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OCR by CBETA, Text as provided by Ven. Zhiguang, Text as provided by Ven. Xiangyin
CBETA OCR，智光法师提供，祥因法师提供
新式标点
六处篇
一
如是我闻。尔时，
二
于此处，
三
我者，是：‘此非我所，此非我，此非我之我。’对此应如是以正智慧如实观。
四
耳是无常，凡无常者……
五
鼻是无常，凡无常者……
六
舌是无常，凡无常者……
七
身是无常，凡无常者……对此应如是以正智慧如实观。
八
意是无常，凡无常者，是苦。凡苦者，是无我，凡无我者，是为：‘此非我所，
此非我，此非我之我。’对此应如是以正智慧如实观。
诸比丘！如是观者，有闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于耳、厌嫌于鼻、厌嫌于舌、
厌嫌于身、厌嫌于意，由厌嫌而離欲，由離欲而得解脱，由于解脱‘我解脱’之智
生。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、更不来如是之生。”
※三
“诸比丘！眼是苦，凡苦者，是无我，凡无我者，是为：‘此非我所，此非我，
此非我之我。’对此应如是以正智慧如实观。
四～七
耳是苦……鼻是苦……舌是苦……身是苦……
八
意是苦，凡苦者，是为无我，凡无我者，是为：‘此非我所、此非我、此非我
之我。’对此应如是以正智慧如实观。
九
诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子证知……更不来如是之生。”
※三
“诸比丘！眼是无我，凡无我者，是为：‘此非我所，此非我，此非我之我。’
对此应如是以正智慧如实观。
四～七
耳是无我……鼻是无我……舌是无我……身是无我……
八
意是无我，凡无我者，是为：‘此非我所，此非我，此非我之我。’对此应如
是以正智慧如实观。
九
诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子证知……更不来如是之生。”
※三
“诸比丘！色是无常，凡无常者，是为苦，凡苦者，是为无我，凡无我者，是
为：‘此非我所，此非我，此非我之我。’对此应如是以正智慧如实观。
四～七
声……香……味……触
八
法是无常，凡无常者，是为苦，凡苦者，是为无我，凡无我者，是为：‘此非
我所，此非我，此非我之我。’对此应如是以正智慧如实观。
九
诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子厌嫌于色、厌嫌于声、厌嫌于香、厌嫌于味、
厌嫌于触、厌嫌于法，由厌嫌而離欲，由離欲而得解脱，谓于解脱‘我解脱’之智
生。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、更不来如是之生。”
※三
“诸比丘！色是苦，凡苦者，是为无我，凡无我者，是为：‘此非我所，此非我，
此非我之我。’对此应如是以正智慧如实观。
四～七
声是……香是……味是……触是……
八
法是苦，凡苦者，是为无我，凡无我者是为：‘此非我所，此非我，此非我之
我。’对此应如是以正智慧如实观。
九
诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子证知……更不来如是之生。”
※三
“诸比丘！色是无我，凡无我者，是为：‘此非我所，此非我，此非我之我。’
对此应如是以正智慧如实观。
四～七
声是……香是……味是……触是……
八
法是无我，凡无我者是为：‘此非我所，此非我，此非我之我。’对此应如是
以正智慧如实观。
九
诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子证知……更不来如是之生。”
※三
“诸比丘！过去、未来之眼是无常，何况现在之眼耶？
诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子，对过去之眼无所期望，于未来之眼亦无悦
乐，于现在之眼为厌嫌、为離欲、为灭尽而履行〔道〕。
四～五
过去、未来之耳是无常……过去、未来之鼻是无常……
六
过去、未来之舌是无常，何况于现在之舌耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟
子对过去之舌无所期望，对未来之舌亦不悦乐，于现在之舌为厌嫌、为離欲、为灭
尽而履行〔道〕。
七
过去、未来之身是无常……
八
过去、未来之意是无常，何况于现在之意耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟
子，对过去之意无所期望，对未来之意不生悦乐，于现在之意为厌離、为離欲、为
灭尽而履行〔道〕。”
※三～七
“诸比丘！过去、未来之眼是苦，何况现在之眼耶？诸比丘！如是观者，多
闻之圣弟子，对过去之眼无所期望，于未来之眼不生悦乐，于现在之眼为厌嫌、为
離欲、为灭尽而履行〔道〕。过去、未来之耳是……过去未来之鼻是……过去未来之
舌是……过去未来之身是……
八
过去、未来之意是苦，何况于现在之意耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子，
对过去之意无所期望，于未来之意不生悦乐，于现在之意为厌嫌、为離欲、为灭尽
而履行〔道〕。”
※三
“诸比丘！过去、未来之眼是无我，何况现在之眼耶？诸比丘！如是观者，多
闻之圣弟子，对过去之眼无所期望，于未来之眼不生悦乐，于现在之眼为厌嫌、为
離欲、为灭尽而履行〔道〕。
四～七
过去、未来之耳是……过去、未来之鼻是……过去、未来之舌是……过去、
未来之身是……
八
过去、未来之意是无我，何况于现在之意耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟
子，对过去之意无所期望，于未来之意不悦乐，于现在之意为厌嫌、为離欲、为灭
尽而履行〔道〕。”
※三
“诸比丘！过去、未来之色是无常，何况现在之色耶？诸比丘！如是观者，多闻
之圣弟子，对过去之色无所期望，于未来之色不生悦乐，于现在之色为厌嫌、为離
欲、为灭尽而履行〔道〕。
四～七
过去、未来之声是……过去、未来之香是……过去、未来之味是……过去、
未来之触是……
八
过去、未来之法是无常，何况现在之法耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子，
对过去之法无所期望，于未来之法不生悦乐，于现在之法为厌嫌、为離欲、为灭尽
而履行〔道〕。”
※三
“诸比丘！过去、未来之色是苦，何况于现在之色耶？诸比丘！如是观者，多闻
之圣弟子，对过去之色无所期望，于未来之色不生悦乐，于现在之色为厌嫌、为離
欲、为灭尽而履行〔道〕。
过去、未来之声是……过去、未来之香是……过去、未来之味是……过去、
未来之触是……
八
过去、未来之法是苦，何况于现在之法耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子，
对过去之法无所期望，于未来之法不生悦乐，于现在之法为厌嫌、为離欲、为灭尽
而履行〔道〕。”
※三
“诸比丘！过去、未来之色是无我，何况于现在之色耶？诸比丘！如是观者，多
闻之圣弟子，对过去之色无所期望，于未来之色不生悦乐，于现在之色为厌嫌、为
離欲、为灭尽而履行〔道〕。
四～七
过去、未来之声是……过去、未来之香是……过去、未来之味是……过去、
未来之触是……
八
过去、未来之法是无我，何况于现在之法耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟
子，对过去之法无所期望，于未来之法不生悦乐，于现在之法为厌嫌、为離欲、为
灭尽而履行〔道〕。”
无常品第一（终）
其摄颂：
一
“诸比丘！余正觉以前，为未成正觉之菩萨〔时〕，生如是念：‘以何为眼之甘
味？以何为患难？以何为出離？何为耳之……何为鼻之……何为舌之……何为身之
……何为意之甘味？何为患难？何为出離？’
三～七
诸比丘！余生如是念：‘凡缘眼所起之安乐喜悦，是眼之甘味。凡眼之无
常、苦、变壞之法，此为眼之患难。凡对眼制止欲贪、捨去欲贪，此为眼之出離。
凡耳……凡鼻……凡舌……凡身……
八
凡缘意所起之安乐喜悦，此为意之甘味。凡意之无常、苦、变壞之法，此为意
之患难。凡对意制止欲贪，捨去欲贪，此为意之出離。’
九
诸比丘！余不如实知如是此等内六处之甘味为甘味，患难为患难，出離为出離
时，诸比丘！其间，余于含括天、魔、梵世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不曾
宣示无上正等觉。
一〇
诸比丘！余因如实知如是此等内六处之甘味为甘味，患难为患难，出離为出
離，诸比丘！依此，余于含括天、魔、梵世界，于含括沙门、婆罗门、天人，则宣
示无上正等觉。
而于余起智与见：‘确实余心解脱，此为余最後之生，而无再生也。’”
※二
“诸比丘！余正觉以前，为未成正觉之菩萨〔时〕，以生如是念：‘以何为色之
甘味？以何为患难？以何为出離？以何为声之……以何为香之……以何为味之……
以何为触之……以何为法之甘味？以何为患难？以何为出離？’
三
诸比丘，余如是念：‘凡缘色所起之安乐喜悦，此为色之甘味。凡色之无常、
苦、变壞之法，此为色之患难。凡对色制止欲贪、捨去欲贪、此为色之出離。
四～七
凡以声……凡以香……凡以味……凡以触……
八
凡缘法所起之安乐喜悦，此为法之甘味，凡法之无常、苦、变壞之法，此为法
之患难。凡对法制止欲贪、捨去欲贪、此为法之出離。’
九～一〇
诸比丘！余未如实知如是此等外六处之甘味为甘味，患难为患难，出離
为出離时，其间，余于含括天、魔、梵世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不曾宣
示无上正觉……则宣示……
一一
而于余起智与见：‘确实余心解脱，此为余最後之生，而无再生也。’”
※二
“诸比丘！余寻觅巡行眼之甘味，终于发见眼之甘味，此余以智慧善观眼之甘味
故。诸比丘！余寻觅巡行眼之患难，诸比丘！余终于发见眼之患难，此余以智慧善
观眼之患难故。诸比丘！余寻找巡行眼之出離，终于发见眼之出離，此余以智慧善
观眼之出離故。
三～六
诸比丘！余耳之……诸比丘！余鼻之……诸比丘！余舌之……诸比丘！余
身之……
七
诸比丘！余寻觅巡行意之甘味，终于发见意之甘味，此余以智慧善观意之甘味
故。诸比丘！余寻觅巡行意之患难，终于发见意之患难，此余以智慧善观意之患难
故。诸比丘！余寻觅巡行意之出離，终于发见意之出離，此余以智慧善观意之出離
故。
八～九
诸比丘！余不能如实知此等内六处之甘味为甘味，患难为患难，出離为出
離时，诸比丘！其间，余于含括天、魔、梵世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不
曾宣示无上正觉。……则宣示……
一〇
而于余起智与见：‘确实余心解脱，此为余最後之生，而无再生。’”
※二
“诸比丘！余寻觅巡行色之甘味终发见色之甘味，此余以智慧善观色之甘味故。
诸比丘！余寻觅巡行色之患难，终于发见色之患难，此余以智慧善观色之患难故。
诸比丘！余寻觅巡行色之出離，终于发见色之出離，此余以智慧善观色之出離故。
三～六
诸比丘！余声之……香之……味之……触之……
七
诸比丘！余寻觅巡行法之甘味，终于发见法之甘味，此余以智慧善观法之甘味
故。诸比丘！余寻觅巡行法之患难，终于发见法之患难，此余以智慧善观法之患难
故。诸比丘！余寻觅巡行法之出離，终于发见法之出離，此余以智慧善观法之出離
故。
八～九
诸比丘！余未如实知此等外六处之甘味为甘味，患难为患难，出離为出離
时，诸比丘！其间，余于含括天、魔、梵之世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不
曾宣示无上正觉……则宣示……
一〇
而于余起智与见：‘确实余心解脱，此为余最後之生，而无再生。’”
※二
“诸比丘！若于此眼无甘味者，此等有情则于眼无爱著。然诸比丘！于眼有甘味
故，有情于眼有爱著。
三
诸比丘！若于此眼无患难者，此等有情则于眼无厌嫌。然诸比丘！于眼有患难
故，有情于眼有厌嫌。
四
诸比丘！若于此眼无出離者，此等有情则于眼无出離。然诸比丘！于眼有出離
故，有情出離于眼。
五～七
诸比丘！若于此耳无甘味者，则……患难……无出離者……
诸比丘！若于此鼻无甘味者，则……患难……无出離者……
一一～一三
诸比丘！若于此舌无甘味者，则……患难……无出離者……
一四～一六
诸比丘！若于此身无甘味者，则……患难……无出離者……
一七
诸比丘！若于此意无甘味者，此等有情则于意无爱著。然诸比丘！于意有甘
味故，有情则于意有爱著。
一八
诸比丘！若于此意无患难者，此等有情则于意无厌嫌。然诸比丘！于意有患
难故，有情则厌嫌于意。
一九
诸比丘！若于此意无出離者，此等有情则于意无出離。然诸比丘！于意有出
離故，有情则出離于意。
二〇
诸比丘！诸有情未如实知此等内六处之甘味为甘味，患难为患难，出離为出
離时，诸比丘！有情则含括天、魔、梵之世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不得
由集而令出離，離繫、解放、以无取著之心过活。
二一
然诸比丘！诸有情因如实知此等内六处之甘味为甘味，患难为患难，出離为
出離。诸比丘！有情等则得含括天、魔、梵之世界，于含括沙门、婆罗门、天人，
由集而令出離、離繫、解放、以无取著之心过日。”
※二
“诸比丘！若于此色无甘味者，此等有情则于眼无爱著。然诸比丘！因色有甘味
故，有情爱著于色。
三
诸比丘！若于此色无患难者，此等有情则于色无厌嫌。然诸比丘！于色有患难
故，有情则厌嫌于色。
四
诸比丘！若于此色无出離者，此等有情则于色无出離。然诸比丘！于色有出離
故，有情则出離于色。
五～七
诸比丘！若于此声无甘味者……患难……无出離者……
八～一〇
诸比丘！若于此香无甘味者……患难……无出離者……
一一～一三
诸比丘！若于此味无甘味者……患难……无出離者……
一四～一六
诸比丘！若于此触无甘味者……患难……无出離者……
一七
诸比丘！若于此法无甘味者，此等有情则于法无爱著。然诸比丘！于法有甘
味故，有情则于法有爱著。
一八
诸比丘！若于此法无患难者，此等有情则于法无厌嫌。然诸比丘！于法有患
难故，有情则于法有厌嫌。
一九
诸比丘！若于此法无出離者，此等有情则于法无出離。然诸比丘！于法有出
離故，有情则由法有出離。
二〇
诸比丘！诸有情不如实知此等外六处之甘味为甘味，患难为患难，出離为出
離时，诸比丘！诸有情则含括天、魔、梵之世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不
得由集而令出離、離繫、解放、以无取著之心过日。
二一
然而，诸比丘！诸有情因如实知此外六处之甘味为甘味，患难为患难，出離
为出離，则得含括天、魔、梵之世界，于含括沙门、婆罗门、天人，由集而令出離，
離繫、解放、以无取著之心过日。”
※二
“诸比丘！欢悦于人之眼者，则为欢悦彼苦。欢悦于人之苦者，则不能離脱彼苦
……人之耳……人之鼻……人之舌……人之身……欢悦于人之意者，则欢悦彼之
苦。欢悦于人之苦者，则不得離脱彼之苦。
三
诸比丘！不欢悦于人之眼者，则不欢悦彼之苦。不欢悦人之苦者，此已由彼之
苦離脱……人之耳……人之鼻……人之舌……人之身……不欢悦人之意者，则不欢
悦于彼之苦。不欢悦人之苦者，此已由彼之苦離脱。”
※二
“诸比丘！欢悦于人之色者，则欢悦于彼之苦。欢悦人之苦者，则未能離脱彼之
苦。我谓：人之声……人之香……人之味……人之触……欢悦人之法者，则欢悦彼
之苦。欢悦人之苦者，则不能離脱彼之苦。
诸比丘！不欢悦人之色者，则不欢悦彼之苦，不欢悦于人之苦者，此已由彼之
苦離脱，我谓不欢悦于人之声……人之香……人之味……人之触……不欢悦人之法
者，则不欢悦于彼之苦。予谓不欢悦人之苦者，此已由彼之苦解脱。”
※二
“诸比丘！眼之生起、住立、出生、显现者，此即苦之生起、诸病之住立、老死
之显现。
三～四
耳之生起……鼻之生起……
五～六
舌之生起……身之生起……
七
意之生起、住立、出生、显现者，此即苦之生起、诸病之住立、老死之显现。
八
诸比丘！眼之灭尽、息止、消失者，此即苦之灭尽、诸病之止息、老死之消失。
九～一三
耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭尽、息止、消失者，此即苦
之灭尽、诸病之息止、老死之消失。”
※二
“诸比丘！色之生起、住立、出生、显现者，此即苦之生起、诸病之住立、老死
之显现。
三～四
声之生起……香之生起……
五～六
味之生起……触之生起……
七
法之生起、住立、出生、显现者，此即苦之生起、诸病之住立、老死之显现。
八
诸比丘！色之灭尽、息止、消失者，此即苦之灭尽、诸病之息止、老死之消失。
九～一三
双双品第二（终）
其摄颂：
此品因此，名为双双品。
一
二
“诸比丘！我为汝等说一切，且谛听。
三
诸比丘！何者为一切耶？眼与色、耳与声、鼻与香、舌与味、身与触、意与法
是。诸比丘！此名之为一切。
四
诸比丘！若人有如是言：‘余弃此之一切，令知他之一切
说，逢他人之问，则无能作答，则更陷于苦难。何以故？诸比丘！此犹如〔对〕相
违之境〔故〕。”
※二
“诸比丘！我为汝等说一切捨弃之法，且谛听。
三
诸比丘！以何为一切捨弃之法耶？
四～八
诸比丘！眼应捨弃，色应捨弃，眼识应捨弃，眼触应捨弃，凡缘此眼触所
生之受或乐、或苦、或非苦非乐，此亦应捨弃……耳应捨弃……鼻……舌……身……
九
意应捨弃，法应捨弃，意识应捨弃，意触应捨弃，凡缘此意触所生之受或乐、
或苦、或非苦非乐，此亦应捨弃。
一〇
诸比丘！此为一切捨弃之法。”
※二
“诸比丘！我为汝等说，由知解、晓了一切而应捨弃之法，且谛听。
三
诸比丘！何者为由知解、晓了一切而应捨弃之法耶？
四～八
诸比丘！由知解、晓了于眼而应捨弃，由知解、晓了于眼识而应捨弃，由
知解、晓了于眼触而应捨弃，凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐者，
于此亦应捨弃……耳是……鼻是……舌是……身是此……
九
由知解、晓了于意而应捨弃，由知解、晓了于意识而应捨弃，由知解、晓了于
意触而应捨弃，凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐者，于此应捨弃。
一〇
诸比丘！此为由知解、晓了一切而应捨弃之法。”
※二
“诸比丘！于一切不知解、不晓了、不離欲、不捨弃者，则不能尽苦。
三
诸比丘！对任何之一切，不知解、不晓了、不離欲、不捨弃者，则不得尽苦。
四～八
诸比丘！于眼不知解、不晓了、不離欲、不捨弃者，则不得尽苦，于色……
于眼识……于眼触……凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦不知解、
不晓了、不離欲、不捨弃者，则不得尽苦……于耳……于声……于鼻……于香……
于舌……于味……于身……于触……
九
于意不知解、不晓了、不離欲、不捨弃者，则不得尽苦，于法……于意识……
于意触……凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦不知解、不晓了、
不離欲、不捨弃此等者，则不得尽苦。
一〇
诸比丘！于此一切不知解、不晓了、不離欲、不捨弃者，谓不得尽苦。
一一
诸比丘！于此一切知解、晓了、離欲、捨弃者，则善能尽苦。
诸比丘！云何于此一切知解、晓了、離欲、捨弃者，而善能尽苦耶？
一三～一七
诸比丘！于眼知解、晓了、離欲、捨弃，则善能尽苦。于色……于眼
识……于眼触……凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知解、晓了、
離欲、捨弃者，则善能尽苦。……于耳……于声……于鼻……于香……于舌……于
味……于身……于触……
一八
于意知解、晓了、離欲、捨弃者，则善能尽苦。于法……于意识……于意触
……凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知解、晓了、離欲、捨弃
者，则善能尽苦。
一九
诸比丘！于此一切知解、晓了、離欲、捨弃者，则谓善能尽苦。”
※二
“诸比丘！于一切不知解、不晓了、不離欲、不捨弃者，则不能善尽苦。
三
诸比丘！云何于一切，不知解、不晓了、不離欲、不捨弃者，则不能善尽苦耶？
四～八
凡眼、凡色、凡眼识、凡依眼识所识知之法，凡耳、凡声……凡鼻……凡
香……凡舌……凡味……凡身……凡触……
九
凡意、凡法、凡意识、凡依意识所识知之法。
一〇
诸比丘！于此一切不知解、不晓了、不離欲、不捨弃者，谓之不能善尽苦。
一一
诸比丘！于此一切知解、晓了、離欲、捨弃者，则为善能尽苦。诸比丘！云
何于一切，为知解、晓了、離欲、捨弃者，堪善能尽苦耶？
一二～一六
诸比丘！凡于眼、凡于色、凡于眼识，凡依眼识所识知之法，凡耳、
凡声……凡鼻、凡香……凡舌、凡味……凡身、凡触……
一七
凡意、凡法、凡意识、凡依意识所识知之法。
一八
诸比丘！于此一切知解、晓了、離欲、捨弃者，谓之善能尽苦。”
一
尔时，
二
于此处，
三～七
诸比丘！眼为烧、色为烧、眼识为烧、眼触为烧，凡缘此眼触所生之受，
或苦、或乐、或非苦非乐，此亦为烧。缘何为烧耶？我说因贪欲之火、因嗔恚之火、
因愚痴之火高烧，因生、老、死，因忧、悲、苦、恼、绝望而烧。耳是……鼻是…
…舌是……身是……
八
意是烧、法是烧、意识是烧、意触是烧，凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、
或非苦非乐，亦为所烧。缘何而烧耶？我说因贪欲之火、因嗔恚之火、因愚痴之火
高烧，因生、老、死，因忧、悲、苦、恼、绝望而烧。
九
诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子于眼亦生厌嫌、于色亦生厌嫌、于眼识亦生
厌嫌、于眼触亦生厌嫌，凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦生
厌嫌。于耳亦……于鼻亦……于舌亦……于身亦……于意亦……凡缘此意所生之
受，或苦、或乐、或非苦非乐，亦生厌嫌，因厌嫌而離欲，因離欲而得解脱，于解
脱则‘我解脱’之智生。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、更不为如是来此生。”
一〇
一一
然而宣说此教法已，使彼等比丘无所取著，其心已由诸漏解脱。
一
如是我闻。尔时，
于此处，
三～五
诸比丘！眼是盲暗，色是盲暗，眼识是盲暗，眼触是盲暗，凡缘眼触所生
之受，或乐、或苦、或非苦、非乐，此亦是盲暗。因何而致盲暗耶？我谓：因生、
老、死，因忧、悲、苦、恼、绝望而致盲暗。耳是……鼻是……
六
舌是盲暗，味是盲暗，舌识是盲暗，舌触是盲暗，凡缘此舌触所生之受，或乐、
或苦、或非苦非乐，此亦是盲暗。因何而致盲暗耶？我谓：因生、老、死、因忧、
悲、苦恼、绝望而致盲暗。
七
身是盲暗……
八
意是盲暗，法是盲暗，意识是盲暗，意触是盲暗，缘此意触所生之受，或乐、
或苦、或非苦，非乐，此亦是盲暗。因何而致盲暗耶？我谓：因生、老、死、因忧、
悲、苦、恼、绝望而致盲暗。
九
诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于色、厌嫌于眼识、厌嫌于
眼触，凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦厌嫌于此……乃至……
缘意触所生之受，或苦、或乐、或非苦非乐，亦厌嫌于此。因厌嫌而離欲，因離欲
而得解脱，因解脱而‘我解脱’之智生。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、更
不为如是来此生。”
※二
“诸比丘！我为汝等，说灭除一切思量适宜之道，且谛听，善思惟，我当说。
三
诸比丘！以何为灭除一切思量适宜之道耶？
四～六
诸比丘！此处有比丘，不思量眼，不思量有眼，不因眼而思量，不思量眼
为我有。不思量色，不思量有色，不因色而思量，不思量色为我有。不思量眼识，
不思量有眼识，不因眼识而思量，不思量眼识为我有。不思量眼触，不思量有眼触，
不因眼触而思量，不思量眼触为我有。凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦
非乐，对此亦不思量，亦不思量有此，亦不因此而思量，亦不思量此为我有。对耳
……对鼻……
七～八
不思量舌，不思量有舌，不因舌而思量，不思量舌为我有。不思量味，不
思量有味，不因味而思量，不思量味为我有。不思量舌识，不思量有舌识，不因舌
识而思量，不思量舌识为我有。不思量舌触，不思量有舌触，不因舌触而思量，不
思量舌触为我有。凡缘舌触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，对此亦不思量，
亦不思量有此，不因此而思量，亦不思量此为我有。于身……
九
不思量意，不思量有意，不因意而思量，不思量意为我有。不思量法，不思量
有法，不因法而思量，不思量法为我有。不思量意识，不思量有意识，不因意识而
思量，不思量意识为我有。不思量意触，不思量有意触，不因意触而思量，不思量
意触为我有。凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，对此亦不思量，不思
量有此，不因此而思量，不思量此为我有。
一〇
不思量一切，不思量有一切，不因一切而思量，不思量一切为我有。
一一
彼无如是之思量，而对世不予执著一物，无执著则无爱慕，无爱慕而独自入
于涅槃。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。
一二
诸比丘！此为灭除一切思量适宜之道。”
※二
“诸比丘！我为汝等说灭除一切思量有验之道，且谛听。
三
诸比丘！何者为灭除一切思量有验之道耶？
四～八
诸比丘！此处有比丘，不思量眼，不思量有眼，不因眼而思量，不思量眼
为我有。不思量色……不思量眼识……不思量眼触……凡缘眼触所生之受，或乐、
或苦、或非苦非乐，对此亦不思量，有此亦不思量，因此亦不思量，亦不思量此为
我有。诸比丘！凡或思量物，或思量有物，或因物而思量，或思量物为我有，由此
而有不安、变异，由此不安、变异者而有著，世人唯有欢喜此执著。于耳……于鼻
……于舌……于身……
九
不思量意，不思量有意，不因意而思量，不思量意为我有。不思量法，不思量
有法，不因法而思量，不思量法为我有。不思量意识，不思量有意识，不因意识而
思量，不思量意识为我有。不思量意触，不思量有意触，不因意触而思量，不思量
意触为我有。凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦不思量此，亦不思
量有此，亦不因此而思量，亦不思量此为我有。诸比丘！凡或思量物，或思量有物，
或因物而思量，或思量物为我有。由此而有不安、变异，由此不安、变异而有著，
世人唯有欢喜此执著。
一〇
诸比丘！于蕴、界、处，彼亦不思量此，亦不思量有此，亦不因此而思量，
亦不思量此为我有。彼无如是思量，不执著世之一物，无执著则无爱慕，无爱慕则
独自入于涅槃。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。
一一
诸比丘！此为灭除一切思量有验之道。”
※二
“诸比丘！我为汝等说灭除一切思量有验之道，对此且谛听。
三
诸比丘！何者为灭除一切思量有验之道耶？
四～八
诸比丘！汝等于此作如何思量，眼是常住耶？抑是无常耶？”
“大德，是无常。”
“凡物之无常者，是苦耶？抑是乐耶？”
“凡物之无常、苦而变壞之法，以‘此是我所、此是我、此是我之我。’如是认
识耶？”
“不也，大德！此非是。”
“色……眼识……眼触是常住耶？抑是无常耶？”
“大德，此是无常。”
“凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，其为常住耶？抑是无常耶？”
“大德，此是无常。”
“凡物之无常，此是苦耶？抑为乐耶？”
“大德，此是苦。”
“凡物是无常、苦而变壞之法，以‘此是我所、此是我、此是我之我。’如是认
识耶？”
“不也，大德！此非是。”
耳是……鼻是……舌是……身是……
九
“意……法……意识……意触是常耶？抑是无常耶？”
“大德，此是无常。”
“凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此是常耶？抑无常耶？”
“大德，此是无常。”
“凡物之无常，是为苦耶？抑是乐耶？”
“大德，此是苦。”
“凡物之苦而变壞之法，以‘此是我所、此是我、此是我之我。’如是认识耶？”
“不也，大德！此非是。”
“诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于色、厌嫌于眼识、厌嫌
于眼触，凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，厌嫌于彼。于耳……于
鼻……于舌……于身……厌嫌于意、厌嫌于法、厌嫌于意识、厌嫌于意触，凡缘此
意触所生之受，或苦、或乐、或非苦非乐，亦厌嫌于彼。因厌嫌而離欲，因離欲得
解脱，于解脱则‘我解脱’之智生，证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如
是再生。
一一
诸比丘！此为灭除一切思量有验之道。”
一切品第三（终）
其摄颂曰：
一
二
“诸比丘！一切是生之法。诸比丘！何等之一切是生之法耶？
诸比丘！眼是生之法，色是生之法，眼识是生之法，眼触是生之法，凡缘
眼触所生之受，或乐、或苦、或非乐非苦，此亦生之法。耳是……声是……鼻是……
香是……舌是……味是……身是……触是……
八
意是生之法，法是生之法，意识是生之法，意触是生之法，凡缘意触所生之受，
或乐、或苦、或非苦非乐，此亦生之法。
九
诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于色、证知……不为如是再
生。”
“诸比丘！一切是老之法。”
“诸比丘！一切是病之法。”
“诸比丘！一切是死之法。”
“诸比丘！一切是忧之法。”
“诸比丘！一切是汚秽之法。”
“诸比丘！一切是破壞之法。”
“诸比丘！一切是消亡之法。”
“诸比丘！一切是生起之法。”
“诸比丘！一切是灭尽之法。”
生法品第四（终）
此摄颂曰：
“诸比丘！一切是无常。”
“诸比丘！一切是苦。”
“诸比丘！一切是无我。”
“诸比丘！一切是应所了解。”
“诸比丘！一切是应所知悉。”
“诸比丘！一切是应所捨弃。”
“诸比丘！一切是应所实证。”
“诸比丘！一切是应所知解而晓了。”
“诸比丘！一切是所累。”
※二
“诸比丘！一切为所压。诸比丘！何者为所压耶？
三～六
诸比丘！眼为所压，色为所压，眼识为所压，眼触为所压，缘此眼触所生
之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦为所压。耳……声……鼻……香……舌……
味……身……触……
七
意为所压，法为所压，意识为所压，意触为所压，缘此意触所生之受，或乐、
或苦、或非苦非乐，此亦为所压。
八
诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于色，证知……不为如是再
生。”
无常品第五（终）
其摄颂曰：
其摄颂曰：
※二
尔时，有一比丘来诣
坐于一面之彼比丘白
耶？”
四
“比丘！知、见眼是无常者，则消灭其无明而生起明。知、见色是无常者，则消
灭其无明而生起明。眼识……眼触……凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦
非乐，亦知、见是无常者，则消灭其无明而生起明。
五～八
耳……声……鼻……香……舌……味……身……触……
九
知、见意是无常者，则消灭其无明而生起明。知、见法是无常者，则消灭其无
明而生起明。意识……眼触……凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，
知、见彼亦是无常者，则消灭无明而生起明。
一〇
诸比丘！如是知、如是见者，则消灭其无明而生起明。”
※三
“大德！如何知、如何见者，则消灭其繫缚耶？”
四～九
“比丘！知、见眼是无常者，则消灭其繫缚。色……眼识……眼触……凡缘
此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，知、见彼亦无常者，则消灭其繫缚。
耳……鼻……舌……身……意……
一〇
诸比丘！如是知、如是见者，则消灭其繫缚。”
※三
“大德！如何知、如何见者，能达至除却其繫缚耶？”
“比丘！知、见眼是无我者，则达至除却其繫缚。色……眼识……眼触……
凡缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知、见彼是无我者，则达至除却
彼繫缚。
一〇
比丘！如是知、如是见者，则达至除却彼繫缚。”
三～一〇
“大德！如何知、如何见者，则消灭其诸漏耶？”
“……达至除却其诸漏。”
※三
“大德！如何知、如何见者，则消灭其随眠……达至除却……。”
四～八
“诸比丘！知见眼是无我者，则得除却其随眠。色……耳……声……鼻……
香……舌……味……身……触……
九
意……法……意识……意触……凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非
乐，亦知见此是无我者，则得除却其随眠。
一〇
诸比丘！如是知、如是见者，则得除却随眠。”
※二
“诸比丘！我为汝等说一切取晓了之法，且谛听。
三
诸比丘！何者为一切取晓了之法耶？
四
缘眼与色生起眼识，三者会合为眼触，缘眼触生受。诸比丘！如是知见，有闻
圣弟子，于眼亦厌嫌、于色亦厌嫌、于眼识亦厌嫌、于眼触亦厌嫌、于受亦厌嫌。
厌嫌则離欲，因離欲得解脱，由解脱证知‘我晓了于取。’
五～八
缘耳与声，生起耳识……缘鼻与香，生起鼻识……缘舌与味，生起舌识……
缘身与触，生起身识……
九
缘意与法，生起意识，三者会合为意触，缘意触生受。诸比丘！如是知见，有
闻圣弟子，于意亦厌嫌、于法亦厌嫌、于意识亦厌嫌、于意触亦厌嫌、于受亦厌嫌。
由厌嫌则離欲，由離欲得解脱，由解脱证知‘我晓了于取。’
一〇
诸比丘！此为一切取晓了之法。”
※二
“诸比丘！我为汝等说一切取了悟之法，且谛听。
三
诸比丘！何者为一切取了悟之法耶？
四～八
缘眼与色生起眼识，三者会合为眼触，缘眼触而有受。诸比丘！如是知见，
有闻圣弟子，于眼亦厌嫌、于色亦厌嫌、于眼识亦厌嫌、于受亦厌嫌。由厌嫌而離
欲，由離欲得解脱，由解脱而证知‘我了悟取。’缘耳与声生起耳识……缘鼻与香
生起鼻识……缘舌与味生起舌识……缘身与触生起身识……
九
缘意与法生起意识，三者会合为意触，缘意触而有受。诸比丘！如是知见，有
闻圣弟子于意亦厌嫌、于法亦厌嫌、于意识亦厌嫌、于意触亦厌嫌、于受亦厌嫌。
由厌嫌而離欲，由離欲得解脱，由解脱而证知‘我了悟取。’
一〇
诸比丘，此为一切取了悟之法。”
※二
“诸比丘！我为汝等说一切取了悟之法，且谛听。
三
诸比丘！何者为一切取了悟之法耶？
四
诸比丘！汝等于此作如何思耶？眼是常住耶？抑是无常耶？”
“大德！彼是无常。”
“凡物之无常，彼是苦耶？抑是乐耶？”
“大德！彼是苦。”
“凡物之无常、苦而为变壞之法，以‘此是我所、此是我、此是我之我。’如是
认识耶？”
“不也，大德！此非是。”
“色……眼识……眼触……缘眼触……是常耶？抑是无常耶？”
“大德，此是无常。”
“……
五～八
耳是……声是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……触是……
九
意是……法是……意识是……意触是……凡缘此意触所生之受、或乐、或苦、
或非苦非乐，此是常住耶？抑是无常耶？”
“大德，此是无常。”
“凡物之无常，此是苦耶？抑是乐耶？”
“大德，此是苦。”
“凡物之无常、苦而变壞之法，以‘此是我所、此是我、此是我之我。’如是认
识耶？”
“不也，大德！此非是。”
“诸比丘！如是观之有闻圣弟子，厌嫌于眼、亦厌嫌于色、亦厌嫌于眼识、亦
厌嫌于眼触。……缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦厌嫌于此。由
厌嫌而離欲，由離欲得解脱，于解脱乃有‘我解脱’之智。证知：‘生已尽、梵行已
成、应作已作、不为如是再生。’
一一
诸比丘！此为一切取了悟之法。”
无明品第一（终）
此摄颂曰：
一
二
尔时，尊者弥迦奢罗来诣
坐于一面之尊者弥迦奢罗白
如何为单独住者？又如何为随伴住者耶？”
四
“弥迦奢罗！有眼所识之色，快意、可爱、乐、喜爱、诱生欲念
悦于此、赞美于此，对此存念恋著，以喜悦、赞美于此，恋著于此而住者，彼则心
生喜悦，有喜悦之心者，则有爱染心，有爱染心者，则有繫缚。弥迦奢罗！如是被
缚于悦喜、繫缚之比丘者，称为随伴住者。
五～八
弥迦奢罗！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触
……
九
弥迦奢罗！有意所识之法，快意、可爱、乐、常喜爱、诱生欲念。有比丘若喜
悦、赞美于此、恋著此者，则喜悦、赞美于此、恋著于此而住，于彼心生喜悦，有
喜悦心者，则有爱染心，有爱染心者，则有繫缚。弥迦奢罗！此为悦喜繫缚之比丘，
称为随伴住者。
一〇
弥迦奢罗！如是住之比丘，即使于林间、深林边土、声音稀少、大气寂静、
远離世人之处而卧，虽适于独坐冥想，乐于居住，但彼仍称为随伴住者。
一一
何以故？渴爱为彼之第二友伴者，彼于此尙未除灭故，彼仍称随伴住者。
一二～一七
弥迦奢罗！有眼所识之色，快意、可爱、乐、常喜爱、诱生欲念。比
丘若不喜悦此、不赞美此、不存念恋著于此者，则于彼喜悦心灭，若无喜悦心者，
则无爱染心，若无爱染心者，则无繫缚。弥迦奢罗！于此悦喜繫缚解脱之比丘，称
为单独住者。
一八
弥迦奢罗！如是住之比丘，虽住于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、
王大臣、外道、外道弟子群之村内，但彼亦称为单独住者。
一九
何以故？渴爱为彼之第二友伴者，彼已除灭此故，彼称为单独住者。”
※二
尔时，尊者弥迦奢罗，来诣
三
坐于一面之尊者弥迦奢罗白
離其他，唯独热诚专心精勤而住。”
四～八
“弥迦奢罗！有眼所识之色，快意、可爱、乐、常喜爱，诱生欲念。比丘若
喜悦、赞美于此，存念恋著于此者，则喜悦、赞美于此，存念恋著于此，于彼心生
喜悦。弥迦奢罗！我谓：因起喜悦心而生起苦。弥迦奢罗！有耳所识之声……鼻所
识之香……舌所识之味……身所识之触……
九
弥迦奢罗！有意所识之法，快意、可爱、乐、常喜爱，诱生欲念。有比丘若喜
悦、赞美于此，而存念恋著此者，则于彼心生喜悦。弥迦奢罗！我谓因起喜悦心而
生起苦。
一〇～一四
弥迦奢罗！有眼所识之色，快意、可爱、乐、常喜爱，诱生欲念。有
比丘若不喜悦、赞美于此，不存念恋著此者，于彼则灭喜悦心。弥迦奢罗！我谓，
因喜悦心灭则苦灭。弥迦奢罗！有耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……
身所识之触……
一五
弥迦奢罗！有意所识之法，快意、可爱、乐、常喜爱，诱生欲念。有比丘若
不喜悦、不赞美此，不存念恋著此者，于彼则喜悦心灭。弥迦奢罗！我谓因喜悦心
灭则苦灭。”
一六
时，尊者弥迦奢罗！欢悦、随喜于
绕礼而離去。
一七
依此，尊者弥迦奢罗远離其他，唯独热诚专心不放逸而住，以善家之男子由
在家而出家，得度为无家之身，对无上梵行之究竟为目的，则不久之後于现生自证
知实现、逮得而住。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。
一八
尊者弥迦奢罗则成为阿罗汉之一。
一
尔时，
二～三
时，尊者三弥離提来诣
如何为魔罗、或魔罗之名義耶？”
“三弥離提！凡有眼、有色、有眼识，以眼识所识知之法，则有魔罗、或为
魔罗之名義。有耳……有鼻……有舌……有身……
九
有意，有法，有意识，有以意识所识知之法，则有魔罗，或为魔罗之名義。
一〇～一四
三弥離提！凡无眼，无色，无眼识所识知之法，则无魔罗，或魔罗之
名義。无耳……无鼻……无舌……无身……
一五
无意，无法，无意识，无意识所识知之法，则无魔罗，或无魔罗之名義。”
※三～一五
“大德！有情、所称有情者。大德！如何为有情、或有情之名義耶？”
……
※三～一五
“大德！苦、所称苦者，大德！如何为苦、或苦之名義耶？”
……
※三
“大德！世间、所称世间者，如何为世间、或世间之名義耶？”
四～九
“三弥離提！凡有眼，有色，以眼识所识知之法，则为世间或世间之名義。
有耳……有鼻……有舌……有身……有意，有法，有意识所识知之法，则为世间或
世间之名義。
一〇～一五
三弥離提！凡无眼，无色，无眼识，无眼识所识知之法，则无世间或
世间之名義。无耳……无鼻……无舌……无身……无意，无法，无意识，无以意识
所识知之法，则无世间或世间之名義。”
一
尔时，尊者舍利弗与尊者优波先那，住
二
然则其时，毒蛇落于尊者优波先那之身。
三
时，尊者优波先那，告诸比丘言：“来，汝等将余此身置于卧台运出室外，此身
于此处，恰如一握之糠，立即散失。”
四
如是言时，尊者舍利弗告尊者优波先那曰：“然而我等亦不认为尊者优波先那身
之异态，诸根之变壞。”
五
然而，其时，尊者优波先那如是作言：“来，汝等将余此身置于卧台，运出室外，
此身于此处，恰如一握糠，立即散失。”
六
“友，舍利弗！若有人言：‘余是眼也’，或‘此为余之眼’……‘余为耳……
鼻……舌……身……意’，或‘此为余之意’，有如是之心者。友舍利弗！则彼或
有身之异态，或有诸根之变壞。友舍利弗！余无如是言：‘余是眼’，或‘此为余
之眼’……‘余是耳……鼻……舌……身……意’，或‘此为余之意’。友舍利弗！
云何余有身之异态，或诸根变壞耶？”
七
如是尊者优波先那，久已根绝我见、我所见、憍慢、随眠，故尊者优波先那于
“余是眼”，或“此为余之眼”……“余是耳……鼻……舌……身……意”，或“此为余之
意”无如是之心。
八～九
时，彼诸比丘将尊者优波先那之身置于卧台运出室外，尊者优波先那之身，
于其处，恰如一握之糠散失。
※二
时，尊者优波婆那来诣
三
坐于一面之尊者优波婆那，白
如何称此现生之法，为即时者，来见〔可示导于涅槃，〕智者一一可自知法耶？”
四
“优波婆那！此处有比丘以眼见色，感知色，且对色感知之染心，对色有染心，
而觉知：‘我对色有染心。’优波婆那！若比丘以眼见色，感知色，且对色感知有染
心，彼对色有染心，而觉知：‘我对色有染心。’如是，优波婆那！现生之法为即时
者，来见〔可示导于涅槃，〕智者应一一自知者。
优波婆那！复次又有比丘，以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身
触触……以意识法。彼感知法且对法感知有染心，对法有染心，而觉知：‘我对法有
染心。’优波婆那！若比丘以意识法，感知法，且对法感知有染心，彼对法有染心，
而觉知：‘我对法有染心。’如是，优波婆那！现生之法为即时者，来见〔可示导于
涅槃，〕智者应一一自知者。
一〇
优波婆那！然此处有比丘，以眼见色，感知彼色，然对色不感知有染心，对
色无染心，彼觉知：‘我对色无染心。’优波婆那！若比丘以眼见色，虽感知色，若
对色不感知染心者，则彼对于色无染心，觉知：‘我对于色无染心。’如是，优波婆
那！现生之法为即时者，来见〔可示导于涅槃，〕智者应一一自知者。
一一～一五
优波婆那！复次又有比丘，以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……
以身触触……以意识法，虽感知彼法，然对于法感知不染心，对于法无染心，彼觉
知：‘我对于法无染心。’优波婆那！若比丘以意识法，虽对于法感知，而对于法感
知不染心，彼对于法无染心，则觉知：‘我对于法无染心。’如是，优波婆那！现生
之法为即时者，来见〔可示导于涅槃者，〕智者应一一自知者。”
※二
“诸比丘！任何之比丘不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出離者，
则彼尙未果其梵行，離此法、律犹远。”
三
如是言时，有一比丘白
实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出離者。”
四～九
“比丘！汝对此作如何思惟耶？汝视眼，‘此为我所，此是我，此是我之我’，
如是观照耶？”
“不也，大德！此不然。”
“善哉，比丘！于此，汝视眼，‘此非我所，此非我，此非我之我’，如是以正
智慧对此作如实观者，则此为苦之终。汝视耳……视鼻……视舌……视身……视意
‘此是我所，此是我，此是我之我’，如是观照耶？”
“不也，大德！此不然。”
“善哉！比丘！于此，汝视眼，‘此非我所，此非我，此非我之我’，如是以正
智慧，对此如实观，此即苦之终尽。”
※二
“诸比丘！于任何比丘，不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出離者，
为尙未果其梵行，離此法犹远矣！”
三
如是言时，有一比丘白
知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出離者。”
四～九
“比丘！汝对此作如何思惟耶？汝视眼，‘此非我所，此非我，此非我之我’，
如是观照耶？”“大德！诚然！”“善哉！比丘！于此，比丘！汝视眼，‘此非我所，此
非我，此非我之我’，如是以正智慧如实观此，如是，汝之灭除此第一触处，将来
不再令生起。汝视耳……视鼻……视舌……视身……视意，‘此非我所，此非我，此
非我之我’，如是观照耶？”
“大德！诚然。”
“善哉，比丘！于此，比丘，汝视意，‘此非我所，此非我，此非我之我’，如
是以正智慧，如实观者，如是汝则灭除此第六触处，将来不再生起。”
※二
“诸比丘！任何之比丘不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出離者，
为尙未果其梵行，離此法犹远矣！”
三
如是言时，有一比丘白
知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出離者。”
四
“比丘！汝对此作如何思惟耶？‘眼是常住耶？抑是无常耶？’”
“大德！此是无常。”
“凡物之无常，彼是苦耶？抑为乐耶？”
“大德！彼是苦。”
“凡物之无常、苦而变壞之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我’，如是认
识耶？”
“不也，大德！非然。”
五～九
“耳是……鼻是……舌是……身是……意是常住耶？抑是无常耶？”
“大德，是无常。”
“凡物之无常，是苦耶？抑乐耶？”
“大德！是苦。”
“凡物之无常、苦而变壞之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我’，如是认
识耶？”
“不也。大德！非然。”
一〇
“比丘！如是观之，有闻圣弟子厌嫌于眼……厌嫌于意，因厌嫌而離欲，因離
欲而得解脱，于解脱有解脱之智。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是
再生。”
鹿网品第二（终）
此摄颂：
一
二
其时，有一比丘来诣
三
坐于一面之彼比丘，白
少，陷于病、苦、恼之状态。大德！愿
四
时，
五
彼比丘见
六
时，
此处。”
七
坐已，
减退而无增加，感减退而不感其增进耶？”
“大德！余之病未少愈，食养物不充足，余增加强烈之苦感而无减退，唯感其增
加而不感其减退。”
八
“比丘！汝有无何等之恶作耶？有无何等之後悔耶？”
“大德！诚然，我有大恶作、有大後悔。”
“但，汝有无以戒故，而自为难耶？”
“大德！不然。”
一〇
“比丘！汝若言不以戒故而自为难者，然则比丘！汝恶作于何事？以何为汝之
後悔耶？”
“大德！余尙不知
一一
“比丘，汝言尙不知余为持戒淸净所说之法，然则如今，比丘！汝知余为何说
法耶？”
“大德！我知
一二
“比丘！善哉，善哉！比丘汝知余为捨離染欲而说法则可。比丘！余之所说者
此法为捨離染欲。
一三
比丘！汝对此作如何思量耶？眼是常住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“耳是……鼻是……舌是……身是……意是常住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“凡无常者，是苦耶？抑乐耶？”
“大德！是苦。”
“凡物之无常、苦而变壞之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我’，如是认
识耶？”
“大德！不然。”
一四
“比丘！如是观之，有闻圣弟子厌嫌于眼、于耳……于鼻……于舌……于身
……厌嫌于意，由厌嫌而離欲，因離欲而得解脱，于解脱而有解脱之智。证知：生
已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。”
一五
生远尘離垢而生法眼，乃曰：“凡生起之法，此皆灭尽之法。”
一～一〇
〔全文同于前经〕
“比丘！汝言尙不知余为持戒淸净所说之法，然则如今，汝知余为何说法耶？”
“大德！我知。
一二
“比丘！善哉，善哉！比丘！汝知余为无取著般涅槃而说法则可。比丘！余之
所说者此法为无取著、般涅槃。”
一三～一四
〔全文同与前经〕
一五
心无所取著，而解脱诸漏。
※二
时，尊者罗陀……
三
坐于一面之尊者罗陀，白
離其他，单独热诚，专心于精勤而住。”
四
“罗陀！凡无常者，对此汝应捨欲贪。
五～九
罗陀！何者是无常？罗陀！眼是无常者，对此汝应捨欲贪。色是……眼识
是……眼触是……凡以眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是无常，
对此汝应捨欲贪。耳是……声是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……
触是……
一〇
意是无常者，对此汝应捨欲贪。法是……意识是……意触是……凡以此意触
为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是无常者，对此汝应捨欲贪。
罗陀！凡无常者，对此汝应捨欲贪。”
※四
“罗陀！凡无常者，对此汝应捨欲贪。
五～一〇
罗陀！何者是苦？罗陀！眼是苦者，对此汝应捨欲贪。色是……眼识是
……眼触是……乃至……凡以此意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此
亦是苦者，对此汝应捨欲贪。
一一
罗陀！凡苦者，对此汝应捨欲贪。”
※四
“罗陀！凡无我者，对此汝应捨欲贪。
五～九
罗陀！何者是无我？罗陀！眼是无我者，对此汝应捨欲贪。色是……眼识
是……眼触是……凡此眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是无我
者，对此汝应捨欲贪。耳是……声是……鼻是……香是……舌是……味是……身是
……触是……
一〇
意是无我者，对此汝应捨欲贪。法是……意是……意识是……意触是……凡
此意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦无我者，对此汝应捨欲贪。
一一
罗陀！凡无我者，对此汝应捨欲贪。”
※二
时，有某比丘来诣
三
坐于一面之彼比丘，白
有如是之一法耶？”
“比丘！有一法，若捨此者，比丘之无明则消失而生明。”
四
“然则，大德！若捨何者，比丘之无明则消失而生明之一法耶？”
五
“然而，大德！如何知，如何见之比丘，其无明消失而生明耶？”
六
“比丘！知、见于眼是无常之比丘，则无明消失而生明。色……缘眼触所生之受，
或乐、或苦、或非苦非乐，此亦知、见是无常之比丘，则无明消失而生明也。
七～一一
耳……声……鼻……香……舌……味……身……触……意……法……
一二
比丘！如是知，如是见之比丘，则无明消失而生明。”
一～五
〔全文同于前经〕
六
“比丘！此处有比丘，有如是之所闻：‘法不适于偏执。’比丘！若比丘之所闻：
‘法不适于偏执。’如是者，彼则知解一切法。以知解一切法，则晓了一切法。晓
了一切法，则见一切微象与他相异。见眼与他相异……色……眼识……眼触……乃
至……凡以此意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦见与他相异。
七
比丘！如是知，如是见之比丘，则无明消失而生明。”
※二
时，众多之比丘等来诣
三
坐于一面之此等比丘，白
等：‘诸友！于沙门瞿昙之处，修梵行有何之效耶？’大德！受如是问……为苦之
晓了……。”
四
“诸比丘！实则汝等受如是问，而作如是答者，此乃复说余之所说，非以非实诬
谤我，乃以法随法作释。又，此与法相同之大小言说，皆不蒙受任何非难。诸比丘！
汝等为晓了苦而在余处修梵行故。
五
诸比丘！外道普行沙门等，若如斯问汝等：‘汝等言为苦之晓了于瞿昙沙门处
修梵行，其如何为苦耶？’诸比丘！汝等对彼外道普行沙门应作如是答：
六～一一
‘诸友等！眼是苦，为晓了于此，我等于
以眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐者，为晓了此等亦是苦，我等于世
尊处修梵行。耳是……鼻是……舌是……身是……意是苦……凡以意触为缘所生之
受，或乐、或苦、或非苦非乐，其亦是苦，为晓了于此，我等于
等！此即是苦，为晓了于此，我等于
受如是问，诸比丘！汝等对彼外道普行沙门，应作如是答。”
※二
尔时，有一比丘来诣
三
坐于一面之彼比丘，白
意義称之为世间耶？”
“比丘！破壞
四～九
诸比丘！眼是破壞，色是破壞，眼识是破壞，眼触是破壞，耳是……鼻是
……舌是……身是……以意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是破
壞。
一〇
比丘！破壞，其故称之为世间。”
※二
尔时，尊者颇勒具那……
三
坐于一面之尊者颇勒具那，白
四～八
“大德！有如是之眼耶？以教示过去
碍、断渴爱之行路，以了断轮迴，超越一切苦恼……以耳……以鼻……以舌……以
身……
九
大德！有如是之意耶？以教示过去入灭诸
行路，了断轮迴，超越一切苦恼。”
一〇～一四
“颇勒具那！非如是之眼，以教示过去入灭诸
碍，断渴爱之行路，以了断轮迴，超越一切苦恼。……无耳……无鼻……无舌……
无身……
颇勒具那！无如是之意，以教示过去入灭诸
爱之行路，了断轮迴，超越一切苦恼。”
病品第三（终）
此摄颂曰：
※二
尔时，尊者阿难来诣
三
坐于一面之阿难白
以称之为世间耶？”
四
“阿难！凡败壞之法，于圣者之律，则称之为世间。阿难！何者为败壞之法耶？
五～九
阿难！眼是败壞之法，色是败壞之法，眼识是败壞之法，眼触是败壞之法
也。凡以此眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦败壞之法……耳是
……鼻是……舌是……身是……
一〇
意是败壞之法，法是败壞之法，意识是败壞之法，凡以意触为缘所生之受，
或乐、或苦、或非苦非乐，此亦败壞之法。
一一
阿难！凡败壞之法，于圣者之律，此称之为世间。”
※二～三
尔时，尊者阿难……白
于何之意義，以称之为空世间耶？”
四
“阿难！于我、或于我所是空，是故称之为空世间。阿难！何者于我、或于我所
是空耶？
五～一〇
阿难！眼于我、或于我所是空。色于我、或于我所是空。眼识于我、或
于我所是空。眼触于我、或于我所是空。……耳……鼻……舌……身……意……凡
以意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此于我、或于我所亦是空。
一一
阿难！于我、或于我所是空故，是故，称之为空世间。”
※三
坐于一面之尊者阿难……白
尊此法，一人远離其他，不放逸，热诚专心而住。”
四～九
“阿难！汝以此如何思量：眼是常住耶？抑为无常耶？”
“大德！是无常。”
“凡物之无常是苦耶？抑乐耶？”
“大德！是苦。”
“凡物之无常、苦而变壞之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我’，如是认
识耶？”
“大德！不然。”
“色是常住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“眼识是常住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“凡以眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是常住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“凡物之无常是苦耶？抑乐耶？”
“大德！是苦。”
“凡物之无常、苦而变壞之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我’，如是认
识耶？”
“大德！不然。”
“耳是……声是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……触是……意
是……法是……”
“凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是常住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“凡物之无常是苦耶？抑乐耶？”
“大德！是苦。”
“凡物之无常、苦而变壞之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我’，如是认
识耶？”
“大德！不然。”
一〇
“阿难！如是观者，有闻圣弟子，厌嫌于眼……厌嫌于眼触……凡缘此眼触所
生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦厌嫌于此。由厌嫌而離欲，由離欲以得解脱，
谓有‘解脱’之智。证知：生已尽、梵行已成、应作已作，不为如是再生。”
一
尔时，
二
尔时，尊者舍利弗与尊者大准陀及尊者阐陀住
三
尔时，尊者阐陀罹病，陷于严重之苦恼状态。
时，尊者舍利弗夕时从静座而起，至尊者大准陀处，如次谓彼曰：“友，准陀！
同赴尊者阐陀之处探病！”
“友！唯然。”尊者大准陀答尊者舍利弗。
五
于是，尊者大准陀与尊者舍利弗，共赴尊者阐陀之处。至已，就座于所设之座。
六
著座已，尊者舍利弗语尊者阐陀言：“友阐陀！汝病有少愈耶？食养物充足耶？
苦痛之感觉减退而无加增，感觉其减退，不感觉其增进耶？”
七
“友舍利弗！余之病未见有少愈，食养物不充足。余强烈之苦感，加增而无减退，
唯感其增进，不感其减退。
八
友！譬如强力之勇士，以锐刃截头。如是友！过度之体风，以害余之头。友！
余之病不见有少愈，食养物不充足……不感觉其减退。
九
友！譬如有力之勇士，以布片强力缠缚头上。友！如是过度之体风，使余感苦
痛。友！余之病不见有少愈，食养物不充足……不感其减退。
一〇
友！譬如熟巧屠牛者、或屠牛者弟子，以锐利之牛刀，戳贯腹部。友！如是
过度之体风贯戳余腹。友！余之病不见有少愈，食养物不充足……不感其减退。
一一
友！譬如二强力之勇士，捕捉弱者之腕，各执其一以炙烤于炭火上。友！如
是，余身体有过度之热。友！余之病不见有少愈，食养物不充足……不感其减退。
一二
友舍利弗！持刀刃
一三
“尊者阐陀！勿持刀刃来
尊者阐陀无适宜之食物者，我为尊者阐陀寻来适宜之食物。若尊者阐陀无适宜之药
物者，我为尊者阐陀寻来适宜之药物。若尊者阐陀无适宜之看护者，我为尊者阐陀
看护。尊者阐陀勿谓持刃物来，尊者阐陀当续存活！我等愿尊者阐陀续存活！”
一四
“友舍利弗！余非无适宜之食物，余有适宜之食物。余非无适宜之药物，余有
适宜之药物。余非无适宜之看护者，余有适宜之看护者。然而友！余长时无有不可
意，以可意而奉侍大师。友！此实于
意事，此应无再有矣
一五
“尊者阐陀！若愿释答我等质问之義，我等则以二、三点问于尊者阐陀。”
一六
“友阐陀！汝以眼、以眼识、以眼识所识之法：‘此是我所，此是我，此是我
之我。’如是认识耶？以耳……以鼻……以舌……以身……友阐陀！汝以意、以意
识、以意识所识之法：‘此是我所，此是我，此是我之我。’如是认识耶？”
一七
“友舍利弗！余以眼、以眼识、以眼识所识之法：‘此非我所，此非我，此非
我之我。’如是以认识。以耳……以鼻……以舌……以身……友舍利弗！余以意、
以意识、以意识所识之法：‘此非我所，此非我，此非我之我。’如是以认识。”
一八
“友阐陀！汝于眼、于眼识、于眼识所识之法，以何见、何知耶？以眼、以眼
识、以眼识所识之法：‘此非我所，此非我，此非我之我。’如是以认识耶？于耳
……于鼻……于舌……于身……友阐陀！汝于意、于意识、于意识所识之法，以何
见、何知耶？以意、以意识、以意识所识之法：‘此非我所，此非我，此非我之我。’
如是以认识耶？”
一九
“友舍利弗！余于眼、于眼识、于眼识所识之法，见灭，知灭。以眼、以眼识、
以眼识所识之法：‘此非我所，此非我，此非我之我。’如是以认识。于耳……于
鼻……于舌……于身……友舍利弗！余于意、于意识、于意识所识之法，见灭，知
灭，以意、以意识、以意识所识之法：‘此非我所，此非我，此非我之我。’如是
以认识。”
二〇
如是说已，尊者大准陀语尊者阐陀言：“友阐陀！然者，以彼
常时善予思量。于依止
者则无喜悦
来世、无两界之中间，此始为苦恼之灭尽。”
二一
时，尊者舍利弗与尊者大准陀以此教诫，教诫尊者阐陀之後，起座離去。
二二
时，尊者阐陀于尊者等離去未久，即持刀刃自刎。
二三
于是，尊者舍利弗来至
二四
坐于一面之尊者舍利弗，白
彼之来世为何耶？”
“舍利弗！阐陀比丘于前与汝，非说无应受之身耶
二五
“大德！有名为弗婆伊奢那之跋耆族村，于该处有尊者阐陀之友家，亲善之
家、有往来之家
二六
“舍利弗！此等确为尊者阐陀比丘之友家、亲善之家、往来之家。然而舍利
弗，余不说此为‘有应受之身’。舍利弗！凡人弃其身，受他身，余称此为‘有应
受之身’，然而阐陀比丘则非此。故阐陀比丘不再
※二
时，尊者富楼那来诣
三
坐于一面之尊者富楼那，白
尊之法，则一人以远離其他，不放逸，热诚专心而住。”
四
“富楼那！以眼识知有色，快意、乐、喜爱，诱心染于欲念。比丘若存念喜、赞、
恋著于此者，则存念喜、赞、恋著，于彼则起喜悦心，由生起喜悦心，则有苦之生
起，富楼那！余作是言。富楼那！以耳识知有声……以鼻识知有香……以舌识知有
味……以身识知有触……富楼那！以意识知有法，快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲
念。比丘若喜、赞、恋著于此者，则存念喜、赞、恋著，于彼生起喜悦心，因生起
喜悦心，则有苦之生起，富楼那！余作是言。
五
富楼那！以眼识知有色，快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若不喜、不
赞、不恋著此者，以不喜、不赞、不恋著此，于彼喜悦心则灭，因喜悦心之灭，则
有苦之灭。富楼那！余作是言……乃至……富楼那！以意识知有法，快意、可爱、
乐、喜爱，诱心染于欲念。比丘若不喜、不赞、不恋著此者，则不喜、不赞、不恋
著此，于彼喜悦心则灭，因喜悦心之灭，则有苦之灭。富楼那！余作是言
六
富楼那！余以此简约之教诫，而予教诫。汝将住于何处耶？”
“大德！有名为须那巴兰陀地方，余将住彼处。”
七
“富楼那！须那巴兰陀人兇恶。富楼那！须那巴兰陀人粗暴。富楼那！若须那巴
兰陀人嘲骂汝，富楼那！于汝应如何耶？”
“大德！须那巴兰陀人若嘲骂我，于我应作如是：‘实则此须那巴兰陀人，当为
善，实则此须那巴兰陀人，当为极善，彼等不至以掌打我。’
八
“然则，富楼那！须那巴兰陀人，若以掌打汝，富楼那！汝应如何耶？”
“大德！须那巴兰陀人若以掌打我，于此我应如是：‘实则此须那巴兰陀人，当
为善，实则此须那巴兰陀人，当为极善。彼等不至用土块打我。’
如是，
九
“然则，富楼那！须那巴兰陀人，若以土块打汝，富楼那！于此汝应如何耶？”
“大德！须那巴兰陀人，若以土块打我，于此我应作如是：‘实则此须那巴兰陀
人，当为善，实则此须那巴兰陀人，当为极善。彼等不至以杖打我。’
应作如是，
一〇
“然则，富楼那！须那巴兰陀人，若以杖打汝，富楼那！于此汝应作如何耶？”
“大德！须那巴兰陀人，若以杖打我，于此我应作如是：‘实则此须那巴兰陀人
当为善，实则此须那巴兰陀人，当为极善。彼等不至以刀剑击我。’
作如是，
一一
“然则，富楼那！须那巴兰陀人，若以刀剑击汝，于此汝应如何耶？”
“大德！须那巴兰陀人，若以刀剑击我，于此我应作如是：‘实则此须那巴兰陀
人，当为善，实则此须那巴兰陀人，当为极善。彼等不至以刀剑夺我之生命。’世
尊！于此应作如是，
一二
“然则，富楼那！须那巴兰陀人，若以刀剑夺汝之生命，于此汝应如何耶？”
“大德！须那巴兰陀人民，若以利刃夺我之生命，于此我应作如是：‘彼
诸弟子，以身
乃不求
一三
“善哉，善哉！富楼那！汝具有此自调与安息，汝能住须那巴兰陀地方。富楼
那！此是其时。”
一四
其时，尊者富楼那欢受、随喜于
收座卧具携衣，向须那巴兰陀地方遊方而去。次第遊方，到达须那巴兰陀地方，
尊者富楼那于须那巴兰陀地方住下。
一五
时，尊者富楼那遂于次期之雨季令五百信士归
同雨季入涅槃。
一六
因此，众多之比丘等，来诣
一七
坐于一面此等之比丘，白
以简约之教诫所教诫，彼已殁矣！彼之所趣为何？彼之来世耶？”
“诸比丘！良家之子富楼那是贤明。随法行法，以法之故，不令余苦。诸比丘！
良家之子富楼那入般涅槃矣。”
※二
时，尊者婆醯迦来诣
三
坐于一面之尊者婆醯迦，白
法，独自一人将远離其他，不放逸，精进专心而住。”
四～八
“婆醯迦！汝对此如何思惟：眼是常住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“而凡物之无常者，是苦耶？抑乐耶？”
“大德！是苦。”
“而凡无常、苦而变壞之法以‘此是我所，此是我，此是我之我’，如是认识
否？”
“色是常住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“眼识是……眼触是……耳是……鼻是……舌是……身是……
九
凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦为常住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“而凡物之无常，是苦耶？抑乐耶？”
“大德！是苦。”
“而凡物之无常、苦而变壞之法以‘此是我所，此是我，此是我之我’，如是
认识否？”
“大德！不然。”
一〇
“婆醯迦！如是观之，有闻圣弟子于眼、于色、于眼识……于眼触……凡缘此
意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，于此亦厌嫌，由厌嫌而離欲，由離欲得
解脱，于解脱而解脱智生。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不再为如是再生。”
一一
因此，尊者婆醯迦欢受、随喜于
之礼離去。
一二
时，尊者婆醯迦独自一人，远離其他，不放逸，精进专心而住。不久，良家
之子等，为此乃从在家而出家得度，对无上梵行之终末（罗汉果）于现法自证知、
实现、逮达而住。证知：生已尽、梵行已成、应作已作，不再为如是再生。
一三
而尊者婆醯迦，即成为阿罗汉之一。
※二
“诸比丘！动著
以无动著，離刺箭而住。
然而诸比丘！比丘于此应期望我为无动著，離刺箭而住。
四
应不思量眼
色有不令思量，不依色而思量，不思量色是我有。不思量眼识，不思量有眼识，不
依眼识而思量，不思量眼识是我有。不思量眼触，不思量有眼触，不依眼触而思量，
不思量眼触为我有。凡此眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，对此亦不
思量，亦不思量此，亦不思量有此，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。
五～八
以耳……以鼻……以舌……以身……
九
不思量意，不思量有意，不依意而思量，不思量意为我有。不思量法，不思量
有法，不从法而思量，不思量法是我有。不思量意识，不思量有意识，不依意识而
思量，不思量意识是我有。不思量意触，不思量有意触，不依意识而思量，不思量
意触是我有。凡以此意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦不思量此，
亦不思量有，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。
一〇
不思量一切，不思量有一切，不依一切而思量，不思量一切是我有。
一一
彼无如是之思量，对世之〔任何〕一物亦不生执著，无执著则不生爱慕，无
爱慕则独自入涅槃。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不再为如是再生。”
※二
“诸比丘！动著是疾病，动著是肿物，动著是刺箭。然则诸比丘！
著、離刺箭而住。
三
诸比丘！比丘于此，应期望我无动著，離刺箭而住。
四～八
不思量眼，不思量有眼，不依眼而思量，不思量眼是我有。不思量色
不思量眼识，不思量眼触，凡以眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦
不思量此，亦不思量有此，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。诸比丘！凡或思
量于物，或思量有物，或依物而思量，或思量物是我有，此与彼是异，因异而著于
有之世间，则以有而喜于此，以耳……以鼻……以舌……以身……
九
不思量意，不思量有意，不依意而思量，不思量意为我有。不思量法、不思量
意识，不思量意触，凡以此意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦不
思量，亦不思量此有，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。诸比丘！凡或思量于
物，或思量有物，或依物思量，或思量物是我有，此与彼物是异，因异而著于有之
此世间，则以有而喜于此。
一〇
诸比丘！于蕴、界、处，彼亦不思量此，亦不思量有此，亦不依此而思量，
亦不思量此是我有。彼无如是之思量，则对世之〔任何〕一物亦不生执著，无所执
著则不生爱慕，无所爱慕则独自入涅槃。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不
为如是再生。”
※二
“诸比丘！为汝等说二法，对此当谛听。诸比丘！以何为二法耶？
三
眼与色，耳与声，鼻与香，舌与味，身与触，意与法是。诸比丘！此称为二法。
四
诸比丘！或有如是言：‘余置此之二法，以示说他之二法。’此唯是彼之语量。
虽遇他之问，而亦难圆其所答，更陷于困迷。
五
何以故？诸比丘！此犹
※二
“诸比丘！缘二法而生识。诸比丘！如何缘二法而生识耶？
三
以眼与色为缘而生眼识。眼是无常、变壞、异变之质；色亦是无常、变壞、异
变之质。如是此等二法为动转、消散、无常、变壞、异变之质。则眼识是无常、变
壞、异变之质。凡于眼识之生起为因为缘，其因与缘亦无常、变壞、异变之质。诸
比丘！依无常之缘所起之眼识如何成为常住耶？诸比丘！凡此等三法之合会、集
结、和合，诸比丘！称此为眼触。眼触亦是无常、变壞、异变之质。凡于眼触之生
起为因为缘，此因与缘亦是无常、变壞、异变之质。而诸比丘！依无常之缘所起之
眼触如何为常住耶？诸比丘！触而感受、触而思考、触而识知，如是此等之法亦为
动转、消散、无常、变壞异变之质。
四
以耳与声为缘而生耳识……
五
以鼻与香为缘而生鼻识……
六
以舌与味为缘而生舌识……
以身与触为缘而生身识……
八
以意与法为缘而生意识。意是无常、变壞、异变之质。色亦是无常、变壞、异
变之质。如是此等二法是动变、消散、无常、变壞、异变之质。意识亦为无常、变
壞、异变之质。凡于意识之生起为因为缘，其因与缘亦为无常、变壞、异变之质。
诸比丘！依无常之缘所起之意识如何是常住耶？诸比丘！凡此等三法之合会、集
结、和合，诸比丘！称此为意触。意触亦是无常、变壞、异变之质。凡于意触之生
起为因为缘，其因与缘亦为无常、变壞、异变之质。而诸比丘！依无常之缘所起之
意触如何为常住耶？诸比丘！触而感受，触而思考，触而识知，如是此等之法亦动
转、消散、无常、变壞、异变之质。
九
诸比丘！如是缘二法而生识。”
阐陀品第四（终）
其摄颂曰：
※二
“诸比丘！于此等六触处，不制、不护、不防、不摄时，则为招致苦恼者。以何
者为六耶？
三～七
诸比丘！于眼之触处，不制、不护、不防、不摄时，则为招致苦恼。于耳
之触处……鼻之触处……舌之触处……身之触处……
八
诸比丘！于意之触处，不制、不护、不防、不摄时，则为招致苦恼。
九
诸比丘！于此等之六触处，不制、不护、不防、不摄时，则为招致苦恼。
一〇
诸比丘！于此等之六触处，善制、善护、善防、善摄时，则为招致安乐。以
何者为六耶？
一一～一五
诸比丘！于眼之触处，善制、善护、善防、善摄时，则为招致安乐。
于耳之触处……鼻之触处……舌之触处……身之触处……
一六
诸比丘！于意之触处，善制、善护、善防、善摄时，则为招致安乐。
一七
诸比丘！于此等之六触处，善制、善护、善防、善摄时，则为招致安乐。”
一八
（一）“诸比丘！于触处有六种，无摄护于此者，则逢苦；得其摄护者，则以信
为友
（二）见可意之色，又见不可意之色，对可意之色应防染心之路；对不可意，
以此非我所爱，不得汚于意。
（三）于第二，闻可爱、不可爱之声，则不惑于可爱之声，更应愼于不怀嗔于
不爱之声，此非我所爱，不汚于意。
（四）可意之香，更又嗅不净、不快之香，则对不快者以防怒，对快者勿引欲
念。
（五）味甘美之味，其次，又味一时不味之味，于甘美之味莫恋著，对不味亦
勿停迹于愤恚。
（六）触于快触，亦不醉于快乐，触于苦者，亦不摇动。二种之触，对乐与苦，
心处中性，无任何喜与怒。
（七）迷想之人，有迷执、有想，往赴卑陋之轮迴。依意所成五欲之家者，依
捨却而出離。
（八）如是，意若有修练六处者，则虽触此亦心不摇。诸比丘！克此等之贪嗔，
始为到达生死彼岸之人。”
※二
时，尊者摩罗迦子，来诣
三
坐于一面之摩罗迦子，白
之法，当独自远離其他，不放逸，精进专心而住。”
四
“于此摩罗迦子！汝年老朽，已达寿高年迈之老龄，年少比丘若请‘垂教简约之
教诫’，则我对彼等，当以何相告耶？”
五
“大德！我虽年老朽，已达寿高年迈之老龄，大德！仍请
简约说示法。想当了知我
六
“摩罗迦！汝于此作如何思惟？对此等未见、未曾见之眼所识之色，汝今亦未曾
见、以後对此等亦未曾见，于此，汝有起欲念、染心、爱情否？”
“大德！不然。”
七～一〇
“对此等未闻、未曾闻之耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……
身所识之触……
此等未识、未曾识之意所识之法，汝今亦未曾识、以後亦未曾识此等，于此，
汝有起欲念、染心、爱情否？”
“大德！不然。”
一二
“摩罗迦子！又此，汝于法见闻感识，所见为如所见，所闻为如所闻，所感为
如所感，所识为如所识。
一三
摩罗迦子！汝于法见闻感识，见者即如所见，闻者即如所闻，感者即如所感，
识者即如所识。是故，摩罗迦子！汝不为贪嗔痴所累，摩罗迦子！汝以不为贪嗔痴
所累，汝不恋著于此见闻感识。因此，摩罗迦子！汝不在此世、不在来世、不在两
界之中间，此为苦恼之灭尽。”
一四
“大德！我
（一）怀爱相于胸者，见色则失正念，感而执著于心，又对此存念恋慕。由色
生其种种痛苦、贪欲，害心增加，彼心受恼苦。如是积苦，称为远離涅
槃。
（二）怀爱相于胸者，闻声则失正念，感而执著于心，又对此存念恋慕。由声
生其种种痛苦、贪欲，害心增加，彼心受恼苦。如是积苦，称为远離涅
槃。
（四）怀爱相于胸者，味味则失正念……
（五）怀爱相于胸者，触触则失正念……
（六）怀爱相于胸者，知法则失正念……
（七）彼于色不为所染，见色而护念，感色而无执心，又对此不存念恋著。恰
如见色，如行出世间之受者，彼之苦消灭而无积。彼如是以正念遊行，
如是于苦无积，称为近于涅槃。
（八）彼于声不为所染，闻声而护念……
（一〇）彼于味不为所染，味味而护念之……
（一一）彼于触不为所染，触触而护念之……
（一二）彼于法不为所染，识法而护念之……
大德！我
一五
“善哉，善哉！摩罗迦子！汝摩罗迦子对余简约所说之意，已精细了知是为甚
善。
（一）怀爱相于胸者，见色而失正念，执著心而感色，又对此存念恋慕。由色
生种种痛苦、贪欲、害心增加、彼心受恼苦，如是积苦、称为远離涅槃。
……乃至……
（※二）彼于法不染，识法则护念，无执心以感法，又对此不存恋著。恰如识
法，行出世间之受，彼之苦消灭无积。如是彼以正念而遊行，如是无积
苦，称为近于涅槃。
摩罗迦子！对余此简约所说之意義，应如是精细而见。”
一六
时，尊者摩罗迦子欢受、随喜
離去。
一七
时，尊者摩罗迦子独自一人，远離其他者，不放逸，精进专心而住。不久，
良家之子等，为此能由在家而出家得度，对无上梵行之终末（罗汉果），于现法实现、
自证知，于此逮得而住。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。
一八
尊者摩罗迦子，成为阿罗汉之一。
※二
“诸比丘！我为汝等说退法与不退法与六勝处。
三
诸比丘！如何为退法耶？
四
诸比丘！此处有比丘，以眼见色，邪恶不善，而有忆念志望，彼起繫缚可缘之
法。比丘若认是于此，不捨、不排、不壞、不使归无，诸比丘！此比丘当自退堕于
我善法。此为
五～九
复次，诸比丘！比丘以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味，以身触触……
以意识法，邪恶不善而有忆念志望，彼起繫缚可缘之诸法。比丘若认是于此，不捨、
不排、不壞、不使归于无，诸比丘！此比丘当自退堕于我善法。此乃
退〔法〕，应如是知。
一〇
诸比丘！退法者，当即如是。
一一
诸比丘！如何为不退法耶？
一二
诸比丘！此处有比丘，以眼见色，邪恶不善，而有忆念志望，彼起繫缚可缘
之诸法。比丘若不认是于此，则捨此、排、壞、使归于无，诸比丘！此比丘当自不
由我善法退堕。此为
一三～一七
复次，诸比丘！比丘以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味，以身触触
……以意识法，邪恶不善，而有忆念志望，彼起繫缚可缘之诸法。比丘若不认是于
此，则捨此、排、壞、使归于无，诸比丘！此比丘当自不由我善法退堕，此乃
所说示之不退〔法〕。应如是知。
一八
诸比丘！不退法者，当即如是。
一九
诸比丘！如何是六勝处耶？
二〇
诸比丘！此处有比丘，以眼见色，邪恶不善而有忆念志望，彼若不起繫缚可
缘之法，此比丘当知：‘此是最勝，此即是处，此乃
知。
二一～二五
复次，诸比丘！以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味，以身触触……
以意识法，邪恶不善有忆念志望，彼若不起繫缚可缘之法，则此比丘当知：‘于此
是处、是勝，此乃
二六
比丘等，此等称之为六勝处。”
一
二
“诸比丘！我为汝等，说放逸住者与不放逸住者。且谛听。
三
诸比丘！如何为放逸住者耶？
四
诸比丘！不摄护眼而所住者，其心为眼所识之色境所汚，彼心为所汚无喜乐，
若无喜乐则无欢悦，若无欢悦则无轻安，若无轻安则所住皆苦，有苦者之心不得定，
心若不得定，则诸法不现，诸法若不现者，则称为放逸住者。
五～九
诸比丘！不摄护耳根……不摄护鼻根……不摄护舌根……不摄护身根……
不摄护意根而住者，其心为意所识之法〔境〕所染汚，心为染汚者，彼无喜乐，无
喜乐者即无欢悦，若无欢悦者即无轻安，若无轻安之住即苦，有苦者心不得定，心
不得定则诸法不现前，诸法不现前者，则称为住放逸者。
一〇
诸比丘！放逸者为如是。
一一
诸比丘！如何为不放逸者耶？
一二
诸比丘！摄护眼根而住者其心，不为眼所识之色境所汚，彼心不汚生喜乐，
于有喜乐者，生欢悦，于心欢悦者，则身有轻安，于身有轻安者，则住安乐，安乐
者之心得定，心得定者，则诸法现前，诸法现前则称为不放逸住者。
一三～一七
诸比丘！摄护耳根……摄护鼻根……摄护舌根……摄护身根……摄护
意根而住者，其心不为意所识之法境所汚，彼心不汚生喜乐，于有喜乐者，生欢悦，
于心有欢悦者，则身有轻安，于身有轻安者，则住安乐，有安乐者之心，则得定，
心得定者，则诸法现，诸法现前者，则称为不放逸住者。
一八
诸比丘！如是为不放逸住者。”
二
“诸比丘！我为汝等说摄护与不摄护，且谛听。
三
诸比丘！如何为不摄护耶？
四
诸比丘！眼所识之色，快意、可爱、乐、喜爱，诱心染于欲念。比丘若悦赞于
此，恋著于此而住者，诸比丘！此比丘则应自知：‘我由善法退堕，此乃
示之退〔法〕。’应如是知。
五～九
诸比丘！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……
意所识之法，快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若悦赞于此，恋著于此而住
者，诸比丘！此比丘当自知：‘我由善法退堕，此乃
是知。
一〇
诸比丘！如是为不摄护。
一一
诸比丘！如何为摄护耶？
一二
诸比丘！眼所识之色，快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若不悦不赞
于此，不恋著于此而住者，诸比丘！此比丘当自知：‘我不由善法退堕，此
说示之不退〔法〕。’应如是知。
一三～一七
诸比丘！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触
……意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。若比丘不悦不赞于此，不恋著
于此而住者，诸比丘！此比丘当自知：‘我不由善法退堕，此
〔法〕。’应如是知。
一八
诸比丘！如是为摄护。”
※二
“诸比丘！当增修于定（三
三
如何如实知事物耶？
四
如实知‘眼是无常’，如实知‘色为无常’，如实知‘眼识是无常’，如实知
‘眼触是无常’，如实知‘凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦
无常。’
五～九
如实知‘耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常’，如实知‘法是无
常’，如实知‘意识是无常’，如实知‘意触是无常’，如实知‘凡缘此意触所生
之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦无常。’
一〇
诸比丘！当增修于定，心具定之比丘，可如实知事物。”
※二
“诸比丘！当致力于独想。诸比丘！独想之比丘，如实知事物。
三
如何而得如实知事物耶？
四～九
如实知‘眼是无常’，如实知‘色是无常’，如实知‘眼识是无常’，如
实知‘眼触是无常’，如实知‘凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，
此亦无常’，如实知‘耳是……鼻是……舌是……身是……意是……。’
一〇
诸比丘！当致力于独想。诸比丘！独想之比丘，如实知事物。”
※二
“诸比丘！凡非汝等之所有者，此应摒弃，摒弃于此乃为汝等之利益安乐。
三
如何是非汝等之所有者？
四
诸比丘！眼非汝等之所有者，应摒弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。色非汝等
之所有者，应摒弃此等，摒弃此乃为汝等之利益安乐。眼识非汝等之所有，当弃此，
弃此乃为汝等之利益安乐。眼触非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。
凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦非汝等之所有者，当弃此，
弃此乃为汝等之利益安乐。
五～九
耳非汝等之所有……鼻非汝等之所有……舌非汝等之所有……身非汝等之
所有……意非汝等之所有……当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。法非汝等之所有，
当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。意识非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之
利益安乐。意触非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。凡缘意触所生
之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利
益安乐。
一〇
诸比丘！凡于此誓多林所存之草薪枝葉，人人得将运去、燃烧，或随各自所
好而处置，于汝等亦有：‘众人将我等运去、燃烧，或随各自所好，将我等处〔置〕，
有如是之心耶？’”
“大德！不然。”
“此何故耶？”
“大德！此我等之我，亦非我所有。”
一一～一六
“诸比丘！正是如此，眼非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益
安乐。色非汝等之所有……眼识……眼触……凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或
非苦非乐，此亦非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。”
※二～九
〔与前经之二～九全同，唯缺一〇～一六。〕
※二
“诸比丘！罗摩子鬱陀迦作如是之语：
然而，诸比丘！此罗摩子鬱陀迦为不明智者，却云：‘余为明智者。’不为一
切勝者，却云：‘余为一切勝者。’不掘取苦根，却云：‘余掘取苦根。’
三
于此诸比丘！应作如是言曰：
四
诸比丘！如何比丘是明智者耶？
诸比丘！比丘如实知六处之生起、灭没、甘味、患难、出離故。诸比丘！如是
比丘是明智者。
五
诸比丘！如何之比丘是一切勝者耶？
诸比丘！比丘如实知六处之生起、灭没、甘味、患难、出離故。诸比丘！如是
比丘是一切勝者。
六
诸比丘！如何之比丘是不掘取，而掘取苦根耶？
诸比丘！苦为此四大所属，父母所生，饭粥所积，无常、蚀壞、磨消、破损、
溃灭之法，为此身之别名，诸比丘！苦根为此渴爱之别名。诸比丘！比丘之抛弃渴
爱，断苦根，如无头之多罗树，为非生成者，为未来不生之法故，诸比丘！如是比
丘不为所掘取，而掘取苦根。
七
诸比丘！罗摩子鬱陀迦作如是语：
然而诸比丘！此罗摩子鬱陀迦为不明智者，却云：‘余是明智者。’不为一切
勝者，却云：‘余为一切勝者。’为未掘取苦根，却云：‘余掘取苦根。’
八
于此诸比丘等，当如是说：
弃捨品第五〔终〕
其摄颂：
〔六处相应〕第二 五十品
此品之摄颂：
第一百经〔终〕
※二
“诸比丘！我为汝等说安稳者
三
诸比丘！何为安稳者之教耶？
四
诸比丘！眼所识之色，快意、可爱、乐、喜爱、诱生欲念。此等为
断根，如无头之多罗树，为非生成者，为未来不生之法；又因此等之捨弃，
示适宜之教，故
五～九
诸比丘！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……
意所识之法，快意、可爱、乐、喜爱，诱心染于欲念。此等为
如无头之多罗树，为非生成者，为未来不生之法；又因此等之捨弃，
之教，故
一〇
诸比丘！此为安稳者之教、法教。”
※二
“诸比丘！何者之存在，何者之执取，生起内部之乐苦耶？”
三
“大德！我等之法，乃以
四
“诸比丘！眼之存在，执取于眼而汝等生起内部之乐苦。耳、鼻、舌、身、意之
存在，执取于意，汝等生起内部之苦乐。
五
诸比丘！汝等于此作如何思惟之：眼是常耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“然而凡物之无常，此是苦耶？抑乐耶？”
“大德！是苦。”
“然则！凡物之无常、苦而变壞之法，不予执取，而生起内部之乐苦否？”
“大德！不然。”
“耳是……鼻是……舌是……身是……意是常耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“然则凡物之无常，是苦耶？抑乐耶？”
“大德！是苦。”
“然则凡物之无常、苦而变壞之法，不予执取，而生起内部之苦乐否？”
“大德！不然。”
一一
“诸比丘！如是见之，有闻圣弟子厌嫌于眼，厌嫌于耳、鼻、舌、身、意，因
厌嫌而離欲，因離欲而得解脱，于解脱乃生：‘我解脱’之智。证知：生已尽、梵
行已成、应作已作、不为如是再生。”
※二
“诸比丘！我说苦之生起与灭没，且谛听。
三
诸比丘！何为苦之生起耶？
四～九
以眼与色为缘生眼识，三者之和合为触，缘触生受，缘受生爱，此苦之生
起。以耳与声……以鼻与香……以舌与味……以身与触……以意与法为缘生意识，
三者之和合为触，缘触生受，缘受生爱。诸比丘！此乃苦之生起。
一〇
诸比丘！何为苦之灭没耶？
一一
以眼与色为缘生眼识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘生爱，依其
爱之无馀離却灭尽，则取之灭尽，由取之灭尽，则有之灭尽，依有之灭尽，则生之
灭尽，依生之灭尽，则老死、忧悲苦恼绝望灭尽。如是而此一切苦蕴灭尽，此乃苦
之灭没。
一二～一五
以耳与声为缘生耳识……以鼻与香为缘生鼻识……以舌与味为缘生舌
识……以身与触为缘生身识……
以意与法为缘生意识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘生爱，依其
爱之无馀離却灭尽，则取之灭尽，依取之灭尽，则有之灭尽，依有之灭尽，则生之
灭尽，依生之灭尽，则老死、忧悲苦恼绝望灭尽。如是而此一切苦蕴灭尽。诸比丘！
此乃苦之灭没。”
※二
“诸比丘！说世间之生起与灭没。且谛听。
三
诸比丘！以何为世间之生起耶？
四
以眼与色为缘，而生眼识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘生爱，依
爱之缘而取，依取之缘而有，依有之缘而生，依生之缘而有老死、忧悲苦恼绝望，
此即世间之生起。
五～八
以耳与声为缘……以鼻与香为缘……以舌与味为缘……以身与触为缘……
九
以意与法为缘生意识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘而爱，依爱之
缘而取，依取之缘而有，依有之缘而生，依生之缘而有老死、忧悲苦恼绝望。此即
世间之生起。
一〇
以何为世间之灭没耶？
一一～一六
以眼与色为缘生眼识，三者和合为触。依触之缘生受，依受之缘而爱，
依其爱之无馀離却灭尽，则取之灭尽……如是灭尽此一切苦蕴。
一七
比丘等！此即世间之灭没。”
※二
“诸比丘！何者之存在，以执取于何者，恋著于何者，有人或以‘余为勝者’
或‘余为同等’或‘余为劣者’耶？”
三
“大德！我等之法，乃以
四
“诸比丘！眼之存在，以执取于眼，恋著于眼，有人或以‘余为勝者’或‘余
为同等’或‘余为劣者。’
五～九
耳之存在……鼻之存在……舌之存在……身之存在……意之存在，以执取
于意，恋著于意，有人或以‘余为勝者’或‘余为同等’或‘余为劣者。’
一〇
诸比丘！汝等于此作如何思惟：眼是常住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“凡物之无常，是苦耶？抑乐耶？”
“大德！是苦。”
“凡物之无常，苦而变壞之法，而不予执取，有人或以‘余为勝者’或‘余为
同等’或‘余为劣者’耶？”
“大德！不然。”
一一
“耳是常住耶？抑无常耶？”……
一二
“鼻是常住耶？抑无常耶？”……
一三
“舌是常住耶？抑无常耶？”……
一四
“身是常住耶？抑无常耶？”……
一五
“意是常住耶？抑无常耶？”……
“大德！是无常。”
“凡物之无常，是苦耶？抑乐耶？”
“大德！是苦。”
“凡物之无常、苦而变壞之法，而不予执取，有人或以‘余为勝者’或‘余为
同等者’或‘余为劣者’耶？”
“大德！不然。”
一六
“诸比丘！如是观之，有闻之圣弟子厌嫌于眼，厌嫌于耳……于鼻……于舌
……于身……厌嫌于意，由厌嫌而離欲，由離欲得解脱，于解脱而‘我解脱’之智
生，证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。”
※二
“诸比丘！为说可繫缚之法与繫缚，且谛听。
三
比丘等，何者为可繫缚之法耶？何者为繫缚耶？
四
诸比丘！眼为可繫缚之法，凡对此生欲染，于此即是繫缚。
五～九
耳是……鼻是……舌是……身是……意为可繫缚之法也，凡对此生欲染，
于此即是繫缚。
一〇
诸比丘！此等称为可繫缚之法，以此称为繫缚。”
※二
“诸比丘！为说可执取之法与执取，且谛听。
三
诸比丘！何者为可执取之法耶？何者为执取耶？
四
诸比丘！眼为可执取之法，凡对此生欲染，于此是执取。
五～九
耳是……鼻是……舌是……身是……意为可执取之法，凡对此生欲染，于
此即是执取。
一〇
诸比丘！此等称为可执取之法，于此称为执取。”
※二～七
“诸比丘！于眼不知解、不晓了、不離欲、不捨弃，则不足以破除苦恼。于
耳……于鼻……于舌……于身……于意不知解、不晓了、不離欲、不捨弃，则不足
以破除苦恼。
八～一三
诸比丘！于眼知解、晓了、離欲、捨弃，则足以破除苦恼，于耳……于
鼻……于舌……于身……于意知解、晓了、離欲、捨弃，则足以破除苦恼。”
※二～七
“诸比丘！于色不知解、不晓了、不離欲、不捨弃，则不足以破除苦恼。于
声……于香……于味……于触……于法不知解、不晓了、不離欲、不捨弃，则不足
以破除苦恼。
八～一三
诸比丘！于色知解、晓了、離欲、捨弃，则足以破除苦恼。于声……于
香……于味……于触……于法知解、晓了、離欲、捨弃，则足以破除苦恼。”
一
一时，
二
时，独坐冥想之
三
“缘眼与色而生眼识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘，依爱之缘……
〔参照一〇七、四〕……如是则生起一切苦蕴。
四～八
缘耳与声……缘鼻与香……缘舌与味……缘身与触……缘意与法生意识，
三者和合为触，缘触生受，缘受生爱，缘爱生取……〔参照一〇七、九〕……如是
则生起此一切苦蕴。
九
缘眼与色而生眼识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘而爱，依此爱无
馀離却灭尽，则有取之灭尽……〔参照一〇六、一一〕……如是此一切苦蕴灭尽。
一〇～一四
缘耳与声……缘鼻与香……缘舌与味……缘身与触……缘意与法而生
意识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘而生爱，依此爱之无馀離却灭尽，
则有取之灭尽……〔参照一〇六、一六〕……如是则此一切苦蕴之灭尽。”
其时
此比丘曰：
“比丘！汝闻此教法否？”
“大德！唯然，我闻此。”
“比丘，汝当习此教法。比丘！汝须通达此教法。比丘！汝须受持此教法，比丘！
此教法为梵行之根本者。”
其摄颂：
※二～七
“诸比丘！以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若喜悦、
赞美于此，恋著于此者，诸比丘！此比丘可称为入魔之住屋，屈服于魔之权力。彼
之颈，被魔索所缠络，彼即被魔缚所缚，而顺波旬之意欲……诸比丘！意所识之法
快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若喜悦、赞美于此，恋著此者，诸比丘！
此比丘则称为入魔之住屋，屈服于魔之权力。彼之颈被魔索所缠络，彼被魔缚所缚，
而顺于波旬之意欲。
八～一三
诸比丘！以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若不喜
悦、不赞美于此，不恋著于此而住者，诸比丘！此比丘可称为不入魔之住屋，不屈
服于魔之权力。彼之颈脱于魔索，彼解魔繫缚，不顺于波旬之意欲。……意所识之
法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋著于此者，
诸比丘！此比丘可称为不入魔之住屋，不屈服于魔之权力。彼之颈脱于魔索，彼解
離魔缚，不顺于波旬之意欲。”
※二～七
“诸比丘！以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若喜悦、
赞美于此，恋著于此而住者，此比丘则被缚于眼所识之色，可称为入魔之住屋，屈
服于魔之权力，以顺于波旬之意欲。意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，
比丘若喜悦、赞美于此，恋著于此而住者，诸比丘！此比丘则被缚于意所识之法，
称为入魔之住屋，屈服于魔之权力，以顺于波旬之意欲。
八～一三
诸比丘！以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若不喜
悦、不赞美于此，不恋著于此而住者，诸比丘！此比丘则不被缚于眼所识之色，称
为不入魔之住屋，不屈服于魔之权力，不顺于波旬之意欲……诸比丘！耳所识之声
……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法快意、可爱、乐、
喜爱，诱生欲念。比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋著于此而住者，诸比丘！此比
丘则称为不被缚于意所识之法，不入魔之住屋，不屈服于魔之权力，不顺于波旬之
意欲。”
※二
“诸比丘！余不言，依行往世间之终而可知可见世间之终
不言不达世间之终，而可到达苦之终。”宣说此後，
三
时，
余不言依行往世间之终而可知可见世间之终，然则诸比丘！余亦不言不达世间之
终，而可得达苦之终。’如是略说此教，而未精细解说其意義，即从座起，而入精
舍。对
四
时，此等比丘心生思念：“此尊者阿难，乃大师所称扬，为有智之同梵行者所尊
敬。尊者阿难于
尊者阿难处。诣已，向尊者阿难，可问此之意義。”
五
于是，此等比丘来诣阿难处。诣已，与尊者阿难共相问讯，交谈亲爱、恳勤之
语已，坐于一面。
坐于一面之此等比丘，向尊者阿难曰：“友阿难！
不言依行往世间之终而可知可见世间之终，然则，诸比丘！余亦不言不达世间之终，
而可得达苦之终。’如是略说此教，而未精细解说此教之意義，即从座起，而入精
舍。友！
不言依行往世间之终而可知可见世间之终，然则，诸比丘！余亦不言不达世间之终，
可得达苦之终。”如是略说此教，而未精细解说此教之意義，即从座起，而入精舍。
对
心生思念：‘诸友，此尊者阿难为大师所称扬，为有智之同梵行者所尊敬。尊者阿
难或对
处，诣已，可向尊者阿难以问此義。’请尊者阿难，以为解说。”
七
“诸友！譬如有人欲得树心，为求树心、探寻树心而巡行，于有树心之挺拔直立
树前，捨其根，捨其干，思向枝葉以探寻树心。当大师现前，于
此意義，汝等尊者之所思，此義亦犹如是。诸友！此
是眼、是智、是法、是梵、是语者、说者，为赍持利益，是施与甘露味之法主
而今正是向
八
“实则友阿难！
说者，为赍持利益，是施甘露味之法主
为我等释答，我等当护持于此。然而尊者阿难，为大师所赞扬，有智之同梵行者所
尊敬。尊者阿难对
当不为难，请为解说。”
九
“然则，诸友！且谛听，善思惟，我当为说。”
“唯然，友！”此诸比丘应答尊者阿难。
一〇
尊者阿难答说，如次曰：“诸友！
间之终而可知可见世间之终，然而诸比丘！余亦不言不达世间之终，而可得达苦之
终。’如是，诸友！
对此教之意義，余如是详知：
一一
诸友！凡夫依彼以为世
诸友！依何以为世想？以为世思者？诸友！若依眼以为世想，以作为世思者，诸法
友！若依耳……依鼻……依舌……依身……诸友！依意，以为世想、以为世思者，
于圣者之语義，彼称为世。诸友！若因彼以为世想，以为世思者，于圣者之律，彼
称为世。
而诸比丘！余亦不言不达世间之终，而可得达苦之终。’如是略说示教，而未解说
其详细意義，即从座起，而入精舍。诸友！
此教之意義，余如是知。然而汝等尊者若有意愿，当诣
尊将予释答，则应护持。”
“唯然，友！”此比丘等应答尊者阿难，即从座起，往诣
坐于一面。
一三
坐于一面之诸比丘，白
言依行往世间之终而可知可见世间之终，然而诸比丘！余亦不言不达世间之终，而
可达得苦之终。’如是略说示教而未解说其详细意義，即从座起，而入精舍。大德！
世间之终而可知可见世间之终，然而诸比丘！余亦不言未达世间之终而可达得苦之
终。”如是略说示教，而未解说详细之意義，即从座起，而入精舍。对
教，而未作详细解说其意義，有谁能详细解说此教之意義耶？’
一四
大德！吾等心生思念：‘此尊者阿难为大师所称扬，为有智之同梵行者所尊
敬。尊者阿难或对
吾等往诣尊者阿难之处，向尊者阿难当可问此意義。’因此，大德！吾等往诣阿难
住处，向阿难请问此意義。
一五
大德！尊者阿难为吾等，以此法、以此句、以此文解说其意義。”
“诸比丘！阿难是贤者，诸比丘！阿难是大智者。诸比丘！汝等若向余问此之意
義，余亦与阿难之对此所释答作完全相同之释答。此即其意義，当如是对此护持。”
※二
“诸比丘！余正觉以前，为未证正觉之菩萨〔时〕，起如是之心：‘余心曾触世
间之欲念，于今，已成过去、灭尽、变壞。于此，余心或对现在之欲念有多动，或
对未来之欲念有少动。诸比丘！当时余起如是心，对余心曾有触之世间欲念，于今
已成过去、灭尽、变壞者，于此，余为自己应不放逸，常防护正念。’
三
然而诸比丘！汝等心亦曾有触世间欲念，于今已成过去、灭尽、变壞。于此，
汝等之心或有对现在之欲念多动，或有对未来之欲念少动，然则诸比丘！汝等之心
亦曾有触五种之欲念，于今已为过去、灭尽者。于此，汝等为自己应不放逸，常防
护正念。
四
然而，诸比丘！此为须知
之……鼻之……舌之……身之……意之灭，離法想之欲，此为须知之境。”
五
说此之後，
六
时，
然则，此为须知之境。眼之灭，以離色想之欲，此为须知之境。耳之……鼻之……
舌之……身之……意之灭，以離法想之欲，此为须知之境。’如是简略说示此教而
未详细解说其意義，即从座起而入精舍。对
细解说此教之意義？”
七
时，此等比丘心生思念：“此尊者阿难乃大师所称扬，为有智之同梵行者所尊
敬，尊者阿难或对
诣已，向尊者阿难请问此之意義。”
八
因此，此等比丘往诣阿难住处。诣已，与尊者阿难共相问讯，交换亲爱、恳勤
之语後，坐于一面。
九
坐于一面之此等比丘，言尊者阿难曰：“友阿难！
则，此为须知之境。眼之灭，以離色想之欲
舌之……身之……意之灭，以離法想之欲，此为须知之境。’如是略说示此教而未
详细解说此意義，即从座起而入精舍。友！
为吾等说：“诸比丘！然则，此为须知之境。眼之灭，以離色想之欲，此为须知之境。
耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭，以離法想之欲，此为须知之境。”如是
略说示此教而未详细解说此意義，即从座起而入精舍。对
者，有谁能详细解说此教之意義耶？’友！吾等心生思念：‘诸友！尊者阿难为大
师所称扬，为有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难或对
当能详细解说此教之意義。吾等则诣尊者阿难住处，向尊者阿难问此意義。’尊者
阿难，且请解说。”
一〇～一一
“诸友！譬如有人欲得树心，寻求树心，探索树心而出往巡行，应于有
树心之树前
一二
然则诸友！且谛听，当善思惟，我将说此。”
一三
尊者阿难作如次言曰：“诸友！
境。眼之灭，以離色想之欲，此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……
意之灭，以離法想之欲，此为须知之境。’如是诸友！
解说其意義，余如是知此教之意義。‘诸比丘！然则，此为须知之境。眼之灭，以離
色想之欲，此为须知之境。’诸友！于此，
一四
诸友！对
汝等尊者若有意愿者，当往诣
“唯然，友！”此诸比丘应诺尊者阿难後，即从座起，往诣
坐于一面。
一五
坐于一面之此等比丘，白
此为须知之境，眼之灭，以離色想之欲，此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……
身之……意之灭，以離法想之欲，此为须知之境。’如是略说示教而未详细解说此
意義，即从座起而入精舍。大德！
尊为吾等：“诸比丘！然则，此为须知之境，眼之灭，以離色想之欲，此为须知之
境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭，以離法想之欲，此为须知之境。”
如是略说示教而未详细解说此意義，即从座起而入精舍。对
解说此意義者，有谁能详细解说此教之意義耶？’
一六
大德！吾等心生思念：‘此尊者阿难乃大师所称扬，乃有智之同梵行者所尊
敬。尊者阿难对
等当诣尊者阿难住处，可向尊者阿难请问此意義。’
一七
大德！因此，我等往诣阿难住处，向尊者阿难请问此意義。大德！尊者阿难，
为吾等，以此法、以此句、以此文解说此意義。”
“诸比丘！阿难为贤者，诸比丘！阿难为大智者，诸比丘！汝等若向余问此意
義，亦与问于阿难之此释答，完全相同之释答。此乃其意義，如是对此应护持。”
一
尔时，
二
时，诸天之主帝释，来诣
三
立于一面之诸天主帝释，如次白
得入涅槃，乃以何为因？以何缘耶？大德！又此处，或有情于现生入于涅槃，乃以
何为因？以何为缘耶？”
四
“诸天之主！眼所识之色快意、可乐、可爱、喜爱，诱生欲念，比丘若喜悦、赞
美于此，恋著于此而住者，则喜悦、赞美于此，而恋著于此而住者之识，则依止于
此，取执于此。诸天之主！有执取之比丘，不得入涅槃。
五～九
诸天之主！耳所识之声……鼻所识之香、舌所识之味……身所识之触……
意所识之法快意、可爱、可乐、喜爱，诱生欲念。比丘若喜悦、赞美于此，恋著于
此而住者。则喜悦、赞美于此；而恋著于此而住者之识，则依止于此，取执于此。
诸天之主！有取执之比丘，不得入涅槃。
一〇
诸天之主！于此，或有情现生之不得入涅槃，乃此因、此缘。
一一～一六
诸天之主！眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若不
喜悦、不赞美于此，不恋著于此而住者，则不喜悦，不赞美于此；不恋著于此而住
者之识，则不依止于此，不取执于此。诸天之主！无取执之比丘入于涅槃。诸天之
主！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之识……意所识之法快
意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋著于此而住者，
则不喜悦、不赞美于此；不恋著于此而住者之识，即不依止于此，不取执于此。诸
天之主！无取执之比丘入于涅槃。
一七
诸天之主！于此，或有情之现生入于涅槃，乃以此因、乃以此缘。”
一
尔时，
二
时犍闼婆之子五结，来诣
一
尔时，尊者舍利弗住舍卫〔城外〕之
二
时，有一比丘来诣尊者舍利弗住处，与尊者舍利弗共相问讯，交谈亲爱恳勤之
语後，坐于一面。
三
坐于一面之彼比丘，言尊者舍利弗曰：“友舍利弗！同住之比丘捨弃戒而转向俗
身。”
四
“友！不守诸根之门，不辨食物之量，不专心于觉醒者，当即如是。友！实则
彼之比丘者，不守诸根之门，不辨食物之量，不专心于觉醒者，则彼对完具极净之
梵行，欲终生续行，未有如是之理。
五
友！实则彼比丘若守诸根门，辨食物量，专心于觉醒者，彼能终生续行完具之
极净梵行，则有如是之理。
六
友！如何为守诸根之门耶？友！于此有比丘，以眼见色，不执总相，不执别相，
彼若不摄护眼根而住者，则以此为因，有贪、忧、恶、不善之法来袭于彼。然而彼
为实行摄护其眼根，达到守眼根，眼根之摄护。以耳……以鼻……以舌……以身……
以意识法，不执总相，不执别相，彼若不摄护意根而住者，则以此为因，有贪、忧、
恶、不善之法来袭于彼。然而彼为实行摄护其意根，达到守意根，意根之摄护。友！
如是为守诸根门。
七
友！如何于辨食物之量耶？友！于此有比丘，深思省虑以摄取食物，不为戏奢，
不为莊严装饰，只要此身之存住，对此继续，以防危害，乃为梵行之利益。思：‘如
是，弃除旧之苦感，不生新之苦感。余有生活之质，无有过误，应得安乐住。’友！
如是于食物辨量。
八
友！如何专心于觉醒耶？友！于此有比丘，于日中因经行安坐，以除心诸障碍
之法
子卧，以一足叠于另一足，正念正智，胸置起床之想，而于夜之後分起出，因经行
安坐，除心诸障碍之法，友！如是为专心觉醒。
九
然而友！应如是修习：‘守我等诸根之门，于食物辨量，专心于觉醒。’友！
汝等必如是修习。”
一
尔时，
二
时，
罗以灭尽诸漏。”
三
于是，
呼尊者罗睺罗曰：“罗睺罗！当取座具，我等为日中之休息，往安达林。”
“唯然，大德！”尊者罗睺罗应诺
四
其时，有数千之天神等，亦随
尽诸漏。”
五
时，
一面。
六
“罗睺罗！汝于此作如何思惟耶？眼是常住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“凡物之无常，是苦耶？抑乐耶？”
“大德！是苦。”
“凡物之无常、苦而变壞之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我。’如是认
识否？”
“不也！大德，非是。”
“色是常住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
……
“眼识是常住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“眼触是常住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“凡以此眼触为缘所生之受、想、行、识所摄者，此亦是常住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“凡物之无常，是苦耶？抑乐耶？”
“大德！是苦。”
“凡物之无常、苦而变壞之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我。’如是认
识否？”
“不也！大德！非是。”
七～一〇
耳是……鼻是……舌是……身是……
一一
“意是常住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“凡物之无常，是苦耶？抑乐耶？”
“大德！是苦。”
“凡物之无常、苦而变壞之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我。’是如认
识否？”
“法是常住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
……
“意识是常住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“意触是常住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“凡以此意触为缘所生之受、想、行、识所摄者，彼亦常住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“凡物之无常，彼是苦耶？抑乐耶？”
“大德！是苦。”
“凡物之无常、苦而变壞之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我。’如是认
识否？”
“不也！大德！非是。”
一二
“罗睺罗！如是观之，有闻圣弟子厌嫌于眼，厌嫌于色，厌嫌于眼识，厌嫌于
眼触，凡以眼触为缘所生之受、想、行、识所摄者，亦厌嫌于此……于耳……于鼻
……于舌……于身……厌嫌于意，厌嫌于法，厌嫌于意识，厌嫌于意触，凡以意触
为缘所生之受、想、行、识所摄者，亦厌嫌于此。因厌嫌而離欲，因離欲而得解脱，
于得脱而‘我解脱’之智生，证知：生已尽、梵行已成、应作已作、更不为如是再
生。”
一三
者罗睺罗无所取著，其心由诸漏解脱。数千之天神等亦起離尘远垢之法眼，“凡集法
者、皆灭法也。”
一
“诸比丘
诸比丘！何者是可繫缚之法？何者是繫缚耶？
三
诸比丘！以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，诸比丘！此等称为
可繫缚之法。凡对此之欲染，此即是繫缚于此。
四～八
诸比丘！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……
意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，诸比丘！此等称为可繫缚之法，凡
对此之欲染，即是繫缚于此。”
一
“诸比丘
二
诸比丘！何者为可取执之法？何者为取执耶？
三
诸比丘！眼所识之色
诸比丘！此等称为可取执之法。凡对此之欲染，即是取执于此。”
世间欲类品第二（终）
其摄颂曰：
一
尔时，
二
时，名为郁瞿娄毘舍離之居士，来诣
三
坐于一面之毘舍離人郁瞿娄居士，白
入于涅槃，以何为因？以何为缘耶？大德！于此而又，或者有情于现生入于涅槃，
以何为因？以何为缘耶？”
四
“居士！眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若喜悦、赞美于此，
恋著于此而住者，则喜悦、赞美于此，恋著于此而住之诸识，则依止于此，取著于
此。居士！有取执之比丘，则不入于涅槃。
五～九
居士！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意
所识之法……居士！有取执之比丘，则不入于涅槃。
一〇
居士！于此，或有情于现生不入于涅槃，即以此为因，以此为缘。
一一～一六
居士！眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若不喜悦、
不赞美于此，不恋著于此而住者，则不喜悦、不赞美于此，不恋著于此而住者之识，
即不依止于此，不取执于此。居士！无取执之比丘，则入于涅槃。居士！耳所识之
声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法……居士！无取
执之比丘，则入于涅槃。
居士！于此，或有情于现生入于涅槃者，以此为因，以此为缘。”
一
尔时，
二
时，名郁瞿娄发提村人之居士，来诣
三
坐于一面之发提村人居士郁瞿娄白
于涅槃，以何为因？以何为缘耶？”
四～一六
〔应如前经之详说〕
一七
“居士！于此，或者有情于现生入于涅槃，以此为因，以此为缘。”
一
尔时，
二
时，居士优波離，来诣
三
坐于一面之居士优波離，白
者，以何为因？以何为缘耶？于此而又，或者有情于现生入于涅槃者，以何为因？
以何为缘耶？”
四～一六
〔可照前经之详说〕
一七
“于此，居士！或有情于现生入于涅槃，乃以此为因，以此为缘。”
一
尔时，尊者宾头罗婆罗陀阇，住憍赏弥国之瞿史罗园。
二
其时，优塡那王来诣尊者宾头罗婆罗陀阇住处，与尊者宾头罗婆罗陀阇共相问
讯，交换亲爱恳勤之语後，坐于一面。
三
坐于一面之优塡那王言尊者宾头罗婆罗陀阇曰：“婆罗陀阇！此年轻之比丘
等，少年黑发丛生而多显活力，以靑春盛年之身，无娱于诸欲，一生行完具极净之
梵行，以至终生者，以何为因？以何为缘耶？”
四
“大王！此乃彼之知者、见者、
诸比丘！汝等对于与母相等年龄之女，当起母心想，对与姊妹相等年龄之女，当起
姊妹心想，对于与女儿年龄相等之女，当起女儿心想。’大王！对此亦然，此乃年
轻比丘等，少年黑发丛生而多显活力，以靑春盛年之身，无娱于诸欲，一生行极净
之梵行，以至终生之因、之缘是。”
五
“婆罗陀阇！心乃虚浮者，或将对于与母相等年龄之女亦起欲念，或对与姊妹相
等年龄之女亦起欲念，或对于与女儿相等年龄之女亦起欲念。婆罗陀阇！此年轻比
丘，少年黑发……以至终生，或有他因、他缘耶？”
六
“大王！此彼之知者、见者、
比丘！观察此身由脚掌以上，由发梢之下，以至皮肤，乃充满种种不净之物。此身
有发、毛、爪、齿、皮肤、肉、筋、骨、骨髓、肾、心、肝、膜、腓、肺、大肠、
小肠、胃、粪、胆汁、
浆等是。’大王！对此亦然，此年轻比丘等，少年黑发……以至终生之因、之缘。”
七
“婆罗陀阇！有彼等身之修养、有戒之修养、有心之修养、有智之修养者，此乃
为之易者。然而婆罗陀阇！无彼等身之修养、无戒之修养、无心之修养、无智之修
养者，此乃为之不易。婆罗陀阇！或有人念：‘当思惟我之不净。’彼思惟为净。
此年轻比丘等，少年黑发……以至终生，有他之因、他之缘耶？”
八
“大王！此乃彼知者、见者、
诸比丘！汝等为护诸根而住，以眼见色，则不执总相，不执别相。人若不摄护眼根
而住者，以此为因，贪、忧、恶、不善之法，则来袭于彼。为实行摄护眼根，守护
眼根，以达到摄护眼根。以耳……以鼻……以舌……以身……以意识法，不执总相，
不执别相。人若不摄护意根而住者，以此为因，贪、忧、恶、不善法，则来袭于彼。
为实行其摄护意根，守护意根，以达到摄护意根。’大王！对此亦然，年轻诸比丘
少年黑发……以至终生之因、之缘。”
九
“尊婆罗陀阇！是不思议，尊婆罗陀阇！是稀有者。尊婆罗陀阇！依彼知者、见
者、
以靑春盛年之身，无娱于诸欲，终生以行完具极净梵行之因之缘者。
一〇
尊婆罗陀阇！余亦曾不守身、不守语、不守心、不树立正念、不摄护诸根而
入後宫，当时过大欲念恼迫余。然而尊婆罗陀阇！余守身、守语、守心、树立正念、
摄护诸根入後宫，当时余未为欲念所恼倒。
一一
奇哉！尊婆罗陀阇！奇哉！尊婆罗陀阇！尊婆罗陀阇恰如倒者起，覆者披
露，对迷路者语示以道，于黑暗擧起油灯，言：‘有眼者得见。’如是乃明了尊婆
罗陀阇之说法。尊婆罗陀阇！余皈依彼
受纳余自今日起，终生皈依为信士。”
一
尔时，
二
其时，居士之子须那来诣
三
坐于一面之居士子须那，白
槃，以何为其因？以何为其缘耶？而又于此，或者有情于现生入于涅槃者，以何为
因？以何为缘耶？”
〔如一二七经之详说〕
“须那！于此，或有情之……以此为因、为缘。”
一
尔时，尊者阿难住憍赏弥城之瞿史罗园。
二
时，瞿史罗居士来尊者阿难住处……
三
坐于一面之瞿史罗居士，白尊者阿难曰：“大德阿难！所称：‘种种界，种种界
者。’大德！
四
“居士！有眼界与可意之色，缘眼识与乐感之触，所生之乐受
与不可意之色，缘眼识与苦感之触，所生之苦受。居士！有眼界与可捨之色，缘眼
识与非苦非乐所感之触，所生非苦非乐。
五～九
居士！耳界与……鼻界与……舌界与……身界与……意界与可意之法，缘
意识与乐感之触，所生之乐受。居士！有意界与不可意之法，缘意识与苦感之触，
所生之苦受。居士！缘意界与捨感之触，所生之非苦非乐。
一〇
居士！以上乃
一
尔时，尊者
二
时，居士诃梨提迦尼，来诣尊者
三
坐于一面之居士诃梨提迦尼，白尊者
触，缘种种触，生受种种受。’此乃
触，缘种种触，生种种受耶？”
四
“居士！于此有比丘，以眼见可意之色，知‘此为如是
触，生乐受。又以眼见不可意之色，知‘此为如是’，缘眼识与苦感之触，生苦
受。又以眼见可捨之色，知‘此为如是’，缘眼识与非苦非乐感之触，生非苦非
乐。
五～九
复次，居士！以耳闻可意之声……以鼻嗅可意之香……以舌味可意之味
……以身触可意之触……以意识可意之法，知‘此为如是’，缘意识与乐感之触，
生乐受。又以意识不可意之法，知‘此为如是’，缘意识与苦感之触，生苦受。
又以意识可捨之法，知‘此为如是’，缘意识与非苦非乐感之触，生非苦非乐。
一〇
如是，居士！缘种种界，生种种触，缘种种触，生种种受。”
一
尔时，
二
时，那拘罗父居士，来诣
三
坐于一面之那拘罗父居士，白
槃，以何为因？以何为缘耶？大德！于此，或者有情于现生入于涅槃者，以何为因？
以何为缘耶？”
四～九
“居士！有眼所识之色
一〇
居士！于此，或者有情于现生，不得入于涅槃，以此为因、以此为缘。
一一～一六
居士！有眼所识之色
一七
居士！于此，或者有情于现生，入于涅槃者，以此为因、以此为缘。”
一
尔时，尊者
时，鲁醯遮婆罗门之众多弟子，採薪之靑年等，来诣尊者
其周围徘徊巡行，以高声、大声，行种种之挑戏
梵天足部所生之邪黑醜奴，此等唯为担荷夫所恭敬、尊重、供养、礼赞者。”
三
于是，尊者
说法。”作如是言时，彼靑年等默然而止。
四
时尊者
（一）“此等犹忆古法之古婆罗门，以戒为第一，而以压其忿，其守诸根门，是
为善护持。
（二）此等犹忆古法之古婆罗门，喜欢法与禅，但今婆罗门，则言：‘吾等摒
弃此，而不予问闻
（三）违偝于怯弱好勇之徒者，为忿之所压，执种种刀杖，不守诸根门，而勤
空劳者，犹人梦得财。
（四）断食露地卧，晨早之水浴，读诵三吠陀，著粗兽皮衣，结发及涂泥，持
咒〔取〕戒禁，〔实履〕苦行者。
（五）诈術及曲杖，以水拭颜面，以此等明为，婆罗门要具，为生小利者。
（六）能获于禅定，淸澄而无浊，对一切生类，无邪障之心，而此始可达，至
于梵天道。”
五
因此，此靑年等怒而思不快意，来至鲁醯遮婆罗门之处，以告彼曰：“尊者！愿
有所知，沙门
快意。
六
鲁醯遮婆罗门心更思念：“我仅闻此靑年等之言，则谤骂沙门
为不适宜。我当赴彼住处而问。”
七
因此，鲁醯遮婆罗门与此等靑年，共赴尊者
亲爱恳勤之语後，坐于一面。
八
坐于一面之鲁醯遮婆罗门，语尊者
薪之靑年等，来此处否？”
“婆罗门，汝之众多弟子，採薪之靑年等曾来此处。”
“尊者迦旃延与此等靑年之间，有何等之谈话否？”
“婆罗门！余与此等靑年之间曾有谈话。”
“尊者迦旃延与此等靑年之间，有如何之谈话耶？”
“婆罗门！余与此等靑年之间有如是之谈话：
（一）‘此等犹忆古法之古婆罗门，以戒为第一，而以压其忿，其守诸根之门，
是为善护持。……
（二）能获于禅定，澄淸而无浊，对一切生类，无邪障之心，而此始可达，至
于梵天道。’
婆罗门！余与此等靑年之间，作如是谈话。”
九
“尊者迦旃延！所言‘不守护诸根门’者，迦旃延！幾何为不守护诸根门耶？”
一〇
“婆罗门！于此，有人以眼见色，则心倾于可爱之色，则背拂于不可爱之色，
不能使正念现前，缺乏思虑而住；又不如实知彼心解脱、慧解脱，则彼所起之恶、
不善之诸法，不能消灭无馀。
一一～一五
以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法，心
倾可爱之法，背拂于不可爱之法，不能使正念现前，缺乏思虑而住；又不如实知心
解脱、慧解脱，则彼所起之恶、不善之诸法，不能消灭无馀。
一六
婆罗门！如是为不守护诸根门者。”
一七
“尊者迦旃延！是不思议。尊者迦旃延！是稀有。尊者迦旃延！以不守护诸根
门者，说不守护诸根门。尊者迦旃延！所言‘守护诸根门’，尊者迦旃延！幾何为
守护诸根门耶？”
一八
“婆罗门！于此，有比丘以眼见色，则心不倾于可爱之色，不偝拂于不可爱之
色，使正念现前，无量思虑而住；又如实知彼心解脱、慧解脱，彼所起之恶、不善
法，则消灭无馀。
一九～二三
以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触于所触……以意识
法，心不倾于可爱之法，不偝拂于不可爱之法，使正念现前，无量思虑而住；又如
实知彼心解脱、慧解脱。彼所起之恶、不善法，则消灭无馀。
二四
婆罗门！如是则为守护诸根门。”
二五
“尊者迦旃延！是不思议！尊者迦旃延！是稀有！尊者迦旃延乃以守护诸根
门者，说示守护诸根门。奇哉！尊者迦旃延！奇哉！尊者迦旃延！尊者迦旃延恰如
使倒者起，覆者显露，迷道者得示以道，如黑暗中擧起油灯，使‘有眼者得见’，
如是，尊者迦旃延以种种方法，说法使明了。尊者迦旃延！余即皈依彼
依法及比丘僧。尊者迦旃延！容纳余从今日起，终生皈依为信士；尊者迦旃延若入
摩羯罗多信士之家时，即请应入鲁醯遮之家，于此，或靑年男子或靑年女子，当礼
敬、迎拜尊者迦旃延，又有供奉座席与水者，此乃为彼等长时利益安乐。”
一
尔时，尊者
二
时，一靑年为伊罗越奢利族出身之婆罗门女之弟子，来至尊者
三
尊者
四
时，彼靑年依尊者
罗越奢利族所出之婆罗门女处，对彼女语曰：“唯愿大姊当知，沙门
善、中善、终善，具足意義言句之法，说明一切具修满净之梵行。”
五
“然者，汝靑年！且以吾之名，招请沙门
“唯唯，大姊！”靑年应诺彼伊罗越奢利族出身之婆罗门女，即诣尊者
处，而白尊者语曰：“尊者
承诺明日受供食。”
尊者
六
于是，尊者
罗门女住处。坐于所设之座。
七
其时，伊罗越奢利族所出之婆罗门女，以勝味之硬软食物，亲手饱满供养尊者
八
时，伊罗越奢利族出身之婆罗门女，知尊者
覆头坐于高座，白尊者
“姊妹！时機将来。”言罢即从座起而離去。
九
彼靑年又诣尊者
尊者
一〇
彼靑年又以尊者
利族出身之婆罗门女处，言于彼女曰：“唯愿大姊当知，沙门
终善，具足意義文句之法，说明一切具修满净之梵行。”
一一
“靑年！汝如是赞歎沙门
要。’彼言：‘姊妹！时機将来。’即从座起而去。”
一二
“虽然如是，然而大姊！汝穿履覆头坐高座作如是言：‘沙门！请说法要。’
彼尊者则尊法、重法者。”
一三
“然者，靑年！汝以吾之名，招请沙门
“唯然，大姊！”靑年应诺伊罗越奢利族出身之婆罗门女，来诣尊者
语尊者曰：“尊
尊者
一四
于是，尊者
之婆罗门女处，坐于所设之座。
一五
时，伊罗越奢利族出身之婆罗门女，以勝味之硬软食物，亲手供养尊者优陀
夷至饱满。
一六
伊罗越奢利族出身之婆罗门女，知尊者
露头坐低座，而白尊者
存，阿罗汉不说苦乐耶？”
一七
“姊妹！眼之所存，阿罗汉说苦乐，眼之不存，阿罗汉不说苦乐。耳之所存
……鼻之所存……舌之所存……身之所存……意之所存，阿罗汉说苦乐，意之不存，
阿罗汉不说苦乐。”
一八
如是言已。伊罗越奢利婆罗门女自尊者
德！尊者
眼者得见’，如是尊
彼
居士品第三（终）
其摄颂曰：
一
尔时，
二
于此，
且诸比丘！余亦未言所有之比丘于六触处不须作不放逸。
三
诸比丘！彼等比丘乃漏尽之阿罗汉，梵行已立、所作已办、重担已捨、自利已
达，尽于生有之缠结，完全已证解脱者。诸比丘！此等之比丘，余不须言于六触处
作不放逸。何以故？
四
彼等之已成不放逸，彼等已能不再放逸。
五
诸比丘！彼等有学之比丘，未达所愿，以求无上安稳（涅槃）而住者，诸比丘！
此等之比丘于六触处，余言要作不放逸。何以故？
六
诸比丘！眼所识之色，有快意，有不快意，此等快、不快之色，以触彼心，触
而不存著于此。因心无执著，则起精进无动，不失正念现前，身体轻安而无狂躁，
心住于定，集中于一顶点。诸比丘！余实言观此不放逸之果，此等比丘于六触处要
作不放逸。
七～一一
诸比丘！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触
……意所识之法，有快意亦有不快意，此等快与不快之法，以触彼等之心，触而不
存著于此。因无执著于心，则起精进无动，不失正念现前，身体轻安无狂躁，心住
于定，集中于一点。诸比丘！余实言观此不放逸之果，此等比丘于六触处要作不放
逸”。
※二
“诸比丘！此是汝等之利得，汝等之善利。诸比丘！汝等为得住梵行之好機。
三
诸比丘！余见名为六触处所属之地狱。于此凡以眼见色，仅见不乐之色，不见
乐色；仅见不可爱之色，不见可爱之色；仅见不喜之色，不见可喜之色。凡以耳闻
声……凡以鼻嗅香……凡以舌味味……凡以身触触……凡以意识法，唯识不乐之
法，不识乐法；唯识不可爱之法，不识可爱之法；唯识不可喜之法，不识可喜之法。
诸比丘！此乃汝等之利得，汝等之善利。诸比丘！汝等为得住梵行之好機。
四
诸比丘！余见名为六触处所属之天。于此，凡以眼见色，唯见乐色，不见不乐
色；唯见可爱之色，不见不可爱之色；唯见可喜之色，不见不可喜之色。凡以耳闻
声……凡以鼻嗅香……凡以舌味味……凡以身触触……凡以意识法，唯识乐法，不
识不乐法；唯识可爱之法，不识不可爱之法；唯识可喜之法，不识不可喜之法。
诸比丘！此乃汝等之利得，汝等之善利。诸比丘！汝等为得住梵行之好機。”
二
“诸比丘！诸天及世人乃以色为遊园，为色所刺激，因色之变壞、離背、灭尽，
诸比丘！诸天及世人乃住于苦。以声为遊园……以香为遊园……以味为遊园……以
触为遊园……以法为遊园，为法所刺激，因法之变壞、離背、灭尽，诸比丘！诸天
世人乃住于苦。
三
诸比丘！
離，不以色为遊园，不为色所刺激，因色之变壞、離背、灭尽，诸比丘！
安住。”
四
（一）“色、声、香、味、触与一切之法，谓可乐可爱又可意，乃有限者。
（二）此等于人天世界以为安乐，此等之所灭，此乃彼等之思苦。
（三）己身灭尽，于圣者虽见为乐，但一切世间之所见，则反于此。
（四）为他（愚者）言乐，而圣者于此则言苦；在他言苦，圣者则知此为乐。
（五）触之法难知，无智者乃惑此，为烦恼所覆者则黑
（六）善人开涅槃之道，知见之人，于此有光明，熟于大法
此。
（七）为生有之欲所服者，随行于生有之流者，入于魔王之领域者，则不知此
法。
（八）除圣者，谁正知涅槃之道，善知此道而漏尽之人，乃入于般涅槃。
五
诸比丘！诸天及世人以色为遊园，为色所刺激，因色之变壞、離背、灭尽，诸
比丘！诸天世人乃住于苦。以声……以香……以味……以触……以法……
六
诸比丘！
※二
“诸比丘！凡非汝等之有者，皆当放捨，能放捨者，乃为汝等之利得安乐。
诸比丘！何物为非汝等之所有？
三～八
诸比丘！眼非汝等之所有，当放捨，能放捨者，乃为汝等得利益安乐。耳
……鼻……舌……身……意非汝等之所有，当放捨，能放捨者，乃为汝等得利益安
乐。
九
诸比丘！譬如于此
而处理。人人将‘吾等’或运去，或燃烧，或各随所好而予处理。汝等有如是之思
否？”
“大德！不也。”
“何以故？”
“大德！此非我，此非我之所属。”
一〇
“如是，诸比丘！汝等之眼，此非汝等之所有，当放捨，汝等由于捨此者，乃
为利益安乐。耳是……鼻是……舌是……身是……意是非汝等之所有，当放捨，汝
等由于捨此者，乃为利益安乐。声是……香是……味是……触是……法是……。”
※二
“诸比丘！凡非汝等之所有者，当予放捨，因汝等之弃捨，此为汝等之利益安乐。
诸比丘！何者为非汝等之所有？
三～八
诸比丘！色非汝等之所有，当放捨，因汝等之放捨，乃为利益安乐。声是
……香是……味是……触是……法是非汝等之所有，当放捨，因汝等之放捨，此为
利益安乐。
九
诸比丘！譬如于此
一〇
如是诸比丘！色非汝等之所有，当放捨，因汝等之放捨，乃为利益安乐。声
是……香是……味是……触是……法是……。”
※三
“诸比丘！眼是无常。眼生起之因、缘者，此亦是无常。
诸比丘！依无常所生之眼，如何有常住？
诸比丘！耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常，意生起之因、缘
者，亦是无常。诸比丘！依无常所生之意，如何有常住？
九
诸比丘！如是见之，有闻圣弟子厌嫌
※三
“诸比丘！眼是苦。眼生起之因、缘者，亦是苦。诸比丘！依苦所生之眼，如何
有乐？
四～八
诸比丘！耳是……鼻是……舌是……身是……意是苦，意生起之因、缘者，
亦是苦。诸比丘！依苦所生之法，如何有乐？
九
诸比丘！如是见之，有闻圣弟子厌嫌
※三
“诸比丘！眼是无我。眼生起之因、缘者，亦是无我。诸比丘！依无我所生之眼，
如何有我？
四～八
诸比丘！耳是……鼻是……舌是……身是……意是无我。意生起之因、缘
者，亦是无我。诸比丘！依无我所生之意，如何有我？
九
诸比丘！如是见之，有闻圣弟子厌嫌
※三
“诸比丘！色是无常，色生起之因、缘者，亦是无常。诸比丘！依无常所生之色，
如何有常？
四～八
诸比丘！声是……香是……味是……触是……法是无常。法生起之因、缘
者，亦是无常。诸比丘！依无常所生之法，如何有常？
九
诸比丘！如是见之，有闻圣弟子厌嫌
※三
“诸比丘！色是苦，色生起之因缘者，亦是苦。诸比丘！依苦所生之色，如何有
乐？
四～八
诸比丘！声是……香是……味是……触是……法是苦，法生起之因、缘者，
亦是苦。诸比丘！依苦所生之法，如何有乐？
九
诸比丘！如是见之，有闻圣弟子厌嫌
※三
“诸比丘！色是无我。色生起之因、缘者，亦是无我。诸比丘！依无我所生之色，
如何有我？
四～八
诸比丘！声是……香是……味是……触是……法是无我。法生起之因、缘
者，亦是无我。诸比丘！依无我所生之法，如何有我？
诸比丘！如是见之，有闻圣弟子厌嫌
提婆陀诃品第四（终）
此摄颂：
※二
“诸比丘！余说新旧之业，业之灭尽，以达业灭尽之道。且谛听，当善思惟，余
将宣说。
三
诸比丘！以何者为旧业？眼是所作为、所思念、所感觉之旧业之所成。耳……
鼻……舌……身……意是所作为、所思念、所感觉之旧业之所成。
诸比丘！此称之旧业。
四
诸比丘！以何为新业？诸比丘！于如何之业，如今于身、于语、于意所作者，
诸比丘！此称为新业。
五
诸比丘！何者是业之灭尽？诸比丘！凡任何由身业、语业、意业之灭尽而触解
脱者，诸比丘！此即称为业之灭尽。
六
诸比丘！以何者为达业灭尽之道！
此乃八支圣道，即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定
是。
诸比丘！此者称为达业灭尽之道。
七
如是，诸比丘！我为汝等说旧业、说新业、说业之灭尽、说达业灭尽之道。
八
诸比丘！凡求利益，具有慈悲之师，而为弟子垂慈悲者，我为汝等已作毕。
九
诸比丘！当于此等之树下，或于此等之空屋行禅思，诸比丘！不为放逸，後日
即无所悔。此乃我为汝等之教诫。”
※二
“诸比丘！我为汝等说涅槃（成就）有验之道，且谛听，当善思惟，我即说之。
诸比丘！何者为涅槃（成就）有验之道？
三
诸比丘！于此，有比丘见眼是无常，见色是无常，见眼识是无常，见眼触是无
常，见凡缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦皆是无常。
耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常。见法是无常，见意识是无
常，见意触是无常，见凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦皆无常。
九
诸比丘！此即彼达涅槃（成就）之道。”
※二
“诸比丘！我为汝等说涅槃（成就）有验之道，且谛听……诸比丘！以何者为达
涅槃（成就）有验之道耶？
三
诸比丘！于此，有比丘见眼是苦，见色是苦，见眼识是苦。见眼触是苦，凡见
缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦皆苦。
四～八
见耳是……鼻是……舌是……身是……见意是无常，见法是无常，见意是
无常，见意触是无常。凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，见此亦皆是
无常。
九
诸比丘！此即彼达涅槃（成就）有验之道。”
※二
“诸比丘！我为汝等说涅槃（成就）有验之道，且谛听……诸比丘！以何者为涅
槃（成就）有验之道耶？
三
诸比丘！于此，有比丘见眼是无我，见色是无我，见眼识是无我，见眼触是无
我，凡见缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无我。
四～八
耳……鼻……舌……身……意……
九
诸比丘！此即彼涅槃（成就）有验之道。”
※二
“诸比丘！我为汝等说涅槃（成就）有验之道，且谛听……诸比丘！以何为涅槃
（成就）有验之道？
三
诸比丘
“大德！此是无常。”
“凡物之无常，是苦耶？抑乐耶？”
“大德！是苦。”
“凡物之无常、苦而变壞之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我。’如是认
识否？”
“大德！非是。”
“色是常住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“眼识是……眼触是……凡缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是常
住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“凡物之无常，是苦耶？抑乐耶？”
“大德！是苦。”
“凡物之无常、是苦而变壞之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我。’如是
认识否？”
“大德！非是。”
四～八
耳是……鼻是……舌是……身是……意是……
九
“诸比丘！如是见之，有闻圣弟子厌嫌于眼，厌嫌于色，厌嫌于眼识，亦厌嫌于
眼触……凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦厌嫌此。因厌嫌而離
欲……证知：不为如是再生。
一〇
诸比丘！此即彼达涅槃（成就）之道。”
※三
“诸比丘！当修此无内住、无师笵之梵行。
四
诸比丘！住于有内住、有师笵
之比丘，是安稳于安乐。
五
诸比丘！住于有内住、有师笵之比丘，如何为苦而不安稳耶？
六
诸比丘！于此有比丘，以眼见色、有忆念、有志望，为结缚之缘，于彼起诸恶
不善法。此等住彼之内心，‘于彼之内心，住于诸恶不善之法’，因此称为内住；
此等亦轨示于彼，‘诸恶不善之法，轨示于彼’，因此称为有师笵。
七～一一
诸比丘！复次有比丘，以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触
触……以意识法而有忆念、有志望，为结缚之缘，彼起诸恶不善法。此等住彼之内
心，‘彼之内心，住诸恶不善法’，因此称为内住；此等亦轨示于彼，‘诸恶不善
法，轨示于彼’，因此称为有师笵。
一二
诸比丘！如是，住于有内住、有师笵之比丘，是苦不安稳。
一三
诸比丘！如何是住于无内住、无师笵之比丘，是安稳于安乐耶？
一四
诸比丘！于此有比丘，以眼见色，有忆念、有志望，结缚为缘之诸恶不善法，
于彼不起。此等不住于彼之内心，‘彼之内心，不住诸恶不善法’，因此彼称为无
内住；此等亦不轨示于彼，‘诸恶不善之法，不轨示于彼’，因此彼称为无师笵。
一五～一九
诸比丘！复次，有比丘以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身
触触……以意识法，有忆念、有希望，结缚为缘之诸恶不善法，于彼不起。此等不住
于彼之内心，‘彼之内心，不住诸恶不善之法’，因此称为无内住；此等亦不轨示
于彼，‘诸恶不善之法，不轨示于彼’，因此称为无师笵。
二〇
诸比丘！如是，住于无内住、无师笵之比丘，安稳于安乐。诸比丘！修
无内住、无师笵之梵行。
诸比丘！住于有内住、有师笵之比丘，是苦而不安稳者。住于无内住、无师
笵之比丘，安稳于安乐。”
※三
“诸比丘！若外道遍行者等，如是问于汝等：‘诸朋友！于沙门瞿昙之处修梵
行，有何功德耶？’诸比丘！彼如是问汝等，应如是释答此外道遍行者。
四
‘朋友等！为苦之了知，于
五
然而诸比丘！若外道遍行者之徒，如是以问汝等：‘为苦之了知，于沙门瞿昙
处修梵行。其苦者为何耶？’彼若如是问者，诸比丘！对如是之问汝等，应如是释
答此外道遍行者等。
六～一一
‘朋友等！眼是苦，为知此苦，于
于
之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是苦也。为了知此苦，而于
一二
朋友等！为了知此苦，而于
一三
诸比丘！彼如是问汝等，应如是释答此外道遍行者等。”
※三
“诸比丘！有依因由
辩，不依乐著于推理玄想，证知：‘生已尽、梵行已修、所作已办、不为如是再生。’
如是因由对他释答耶？”
四
“大德！我等之法，当以
五
“诸比丘！有因由、依因由之比丘，不依信，不依爱好，不依传闻，不依理由之
论辩，不依乐著于推理玄想，以‘生已尽……不来生。’对他作如是释答。
六
诸比丘！有依因由之比丘，不依信用，不依爱好，不依传闻，不依理由之论辩，
不依乐著于推理玄想，而以‘生已尽……不再来生。’如是向他作释答，其因由者
何耶？
七
诸比丘！于此有比丘，以眼见色，或内有贪、嗔、痴，知：‘我内有贪、嗔、
痴。’或内无贪、嗔、痴，知：‘我内无贪、嗔、痴。’诸比丘！比丘以眼见色，
或内有贪、嗔、痴，知：‘我内有贪、嗔、痴。’或内无贪、嗔、痴，知：‘我内
无贪、嗔、痴。’诸比丘！此等之诸法，或依信而知耶？或依爱好而知耶？或依传
闻而知耶？或依因由之论辩而知耶？或依乐著于推理玄想而知耶？”
“大德！不然，依此等之任何亦不得知。”
“诸比丘！此等之诸法，非依智慧可知见耶？”
“大德！诚然。”
“诸比丘！此乃其因由，依此因由之比丘，不依信用，不依爱好，不依传闻、不
依理由之论辩，不依乐著于推理玄想，以‘生已尽……不再来生。’如是释答于他。
八～一二
诸比丘！复次有比丘，以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触
触……以意识法，或于内有贪、嗔、痴，知：‘我内有贪、嗔、痴。’或内无贪、
嗔、痴，知：‘我内无贪、嗔、痴。’诸比丘！比丘以意识法，或于内有贪、嗔、
痴，知：‘我内有贪、嗔、痴。’或内无贪、嗔、痴，知：‘我内无贪、嗔、痴。’
诸比丘！此等之诸法，或依信而知耶？或依爱好而知耶？或依传闻而知耶？或依理
由之论辩而知耶？或依乐著于推理玄想而知耶？”
“大德！不然，依此等之任何亦不得知。”
“诸比丘！此等诸法非依智慧可知见耶？”
“大德！诚然。”
一三
“诸比丘！此为其因由，依此因由之比丘，不依信用，不依爱好，不依传闻，
不依理由之论辩，不依乐著于推理玄想，以‘生已尽……不再生来。’如是释答于
他。”
※二
尔时，有一比丘来诣
三
坐于一面之彼比丘，白
德！幾何为诸根之具足耶？”
四
“比丘于眼根若见生起、壞灭而住，则厌嫌于眼根，于耳根……于鼻根……于舌
根……于身根……于意根若见生起、壞灭而住者，则厌嫌于意根，因厌嫌而離欲……
于得脱，有得脱之智慧，证知：生已尽、梵行已住、所作已办、不为如是再生。
五
比丘！以上为诸根具足也。”
※二
尔时，有一比丘来诣
三
坐于一面之彼比丘，白
何为说法者耶？”
四
“比丘若为眼之厌嫌、为離欲、为灭尽而说法者，此足以称为说法比丘。比丘若
为眼之厌嫌、为離欲、为灭尽而履行者，此足以称为法随法行之比丘。比丘若依眼
之厌嫌、依離欲、依灭尽，无取著得解脱者，此足以称达现法涅槃之比丘。
五～九
比丘若为耳之厌嫌……鼻之……舌之……身之……意之離欲、为灭尽而说
法者，此足以称为说法比丘。比丘若为意之厌嫌、为離欲、为灭尽而行者，此足以
称为法随法行之比丘。比丘若依意之厌嫌、依離欲、依灭尽，无取著而得解脱者，
此足以称为达现法涅槃之比丘。”
新旧品第五（终）
此摄颂：
此品之摄颂：
※三
“诸比丘！比丘以无常之眼，见是无常，此始为正见。由正照观而厌嫌，由悦喜
之消尽则有染欲之消尽，由染欲之消尽则有喜悦之消尽，由喜悦染欲之消尽则称为
心之善解脱。
四～八
诸比丘！比丘以见耳为无常……以见鼻……以见舌……以见身……以见意
为无常，此为正见。由正照观而厌嫌，由喜悦之消尽则有染欲之消尽，由染欲之消
尽则有喜悦之消尽，由喜悦染欲之消尽，则称为心善解脱。”
※三
“诸比丘！比丘以无常之色，见为无常，此为正见。由正照观而厌嫌，由喜悦之
消尽则有染欲之消尽，由染欲之消尽则有喜悦之消尽，由喜悦染欲之消尽则称为心
善解脱。
四～八
诸比丘！比丘以无常之声……香……味……触……法，见为无常，此为正
见。由正照观而厌嫌，由喜悦之消尽则有染欲之消尽，由染欲之消尽则有喜悦之消
尽，由喜悦染欲之消尽，则称为心善解脱。”
※三
“诸比丘！于眼当正思惟，亦须如实认识眼之无常。诸比丘！于眼当正思惟，如
实认识眼是无常之比丘，厌嫌于眼，由喜悦之消尽则有染欲之消尽，由染欲之消尽
则有喜悦消尽，由喜悦染欲之消尽，当则称为心善解脱。
诸比丘！于耳当正思惟……于鼻……于舌……于身……于意当正思惟，亦
须如实认识意之无常。诸比丘！于意当正思惟，如实认识意无常之比丘，厌嫌于意。
由喜悦之消尽则有染欲之消尽，由染欲之消尽则有喜悦之消尽，由喜悦染欲之消尽，
则称为心善解脱。”
※三
“诸比丘！于色当正思惟，亦须如实认识色之无常。于色当正思惟，如实认识色
无常之比丘，厌嫌于色。由喜悦之消尽则有染欲之消尽，由染欲之消尽则有喜悦之
消尽，由喜悦染欲之消尽，则称为心善解脱。
四～八
诸比丘！于声当正思惟……于香……于味……于触……于法当正思惟，如
实认识法无常之比丘，厌嫌于法。由喜悦之消尽则有染欲之消尽，由染欲之消尽则
有喜悦之消尽，由喜悦染欲之消尽，则称为心善解脱。”
一
尔时，
二
于此，
三
“诸比丘！须修定。诸比丘！获得定之比丘，显现于如实。何者为显现于如实
耶？
四
‘眼是无常’是如实显现，‘色是无常’是如实显现，‘眼识是无常’是如实显
现，‘眼触是无常’是如实显现，‘凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，
亦是无常’是如实显现。
五～九
‘耳是无常’是如实显现……‘鼻是……舌是……身是……意是无常’是如
实显现，‘法是无常’是如实显现，‘意识是无常’是如实显现，‘意触是无常’是如
实显现，‘凡依缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无常’是如实显现。
一〇
诸比丘！须修定！得定之比丘是如实显现。”
一
尔时，
二
于此，
三
“诸比丘！应将心专致于寂想。诸比丘！入于寂想之比丘如实显现。何者为如实
显现耶？
四～九
‘眼是无常’是如实显现，‘耳是无常’是如实显现……‘鼻是……舌是……
身是……意是无常’是如实显现……‘凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非
苦非乐，亦无常’是如实显现。
一〇
诸比丘！应将心专致于寂想，入于寂想之比丘是如实显现。”
※二
其时，尊者摩诃拘瑟他迦来诣
三
坐于一面之尊者摩诃拘瑟他迦，白
闻
“拘瑟他迦！凡是无常者，汝
四
拘瑟他迦！眼是无常，汝对此应捨欲。色是无常，汝对此应捨欲。眼识是无常，
汝对此应捨欲。眼触是无常，汝对此应捨欲。缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或
非苦非乐，亦是无常，汝对此应捨欲。
五～九
拘瑟他迦！耳是无常……鼻是……舌是……身是……意是无常，汝对此应
捨欲。法是无常，汝对此应捨欲。意识是无常，汝对此应捨欲。意触是无常，汝对
此应捨欲。凡依缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无常，汝对此
应捨欲。
一〇
拘瑟他迦！凡是无常者，汝对此应捨欲。”
※二～三
尔时，尊者拘瑟他迦……“……专心精进而住。”
“拘瑟他迦！凡苦者，汝对此应捨欲。拘瑟他迦！何者是苦耶？
四
拘瑟他迦！眼是苦，汝对此应捨欲。色是苦，汝对此应捨欲。眼识是苦，汝对
此应捨欲。眼触是苦，汝对此应捨欲。凡依缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非
苦非乐，此亦是苦。
五～九
拘瑟他迦！耳是苦……鼻是……舌是……身是……意是……意触是……凡
缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是苦。汝对此应捨欲。
一〇
拘瑟他迦！凡是苦者，汝对此应捨欲。”
※二～三
尔时，尊者拘瑟他迦……“……专心精进而住。”
“拘瑟他迦！凡无我者，汝对此应捨欲。拘瑟他迦！何者是无我耶？
四
拘瑟他迦！眼是无我，汝对此应捨欲。色是无我，汝对此应捨欲。眼识是无我，
汝对此应捨欲。眼触是无我，汝对此应捨欲。凡依缘此眼触所生之受，或乐、或苦、
或非苦非乐，亦是无我，汝对此应捨欲。
五～九
拘瑟他迦！耳是无我……鼻是……舌是……身是……意是……意触是……
凡依缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无我。汝对此应捨欲。
一〇
拘瑟他迦！凡是无我者，汝对此应捨欲。”
※二
时，有一比丘来诣
三
坐于一面之彼比丘，白
四～九
“比丘！知、见眼是无常者，得捨弃邪见。知、见色是无常者，得捨弃邪见。
知、见眼识是无常者，得捨弃邪见。知、见眼触是无常者，得捨弃邪见……耳……
鼻……舌……身……意……凡依缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦
知、见是无常者，得捨弃邪见。
一〇
比丘！如是知、如是见者，得捨弃邪见。”
※二～三
……白曰：“大德！如何知、如何见者，得捨弃己身见耶？”
四～九
“比丘！以知、见眼是苦者，得捨弃己身见。知、见色是苦者，得捨弃己身
见。知、见眼识是苦者，得捨弃己身见。以知、见眼触是苦者，得捨弃己身见。凡
依缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知、见是苦者，得捨弃己身见。
以耳……以鼻……以舌……以身……以意……凡依缘意触所生之受，或乐、或苦、
或非苦非乐，亦知、见是苦者，得捨弃己身见。
一〇
比丘！如是知、如是见者，得捨弃己身见。”
※二～三
……白言：“大德！如何知、如何见者，得捨弃我随见耶？”
四～九
“比丘！以知、见眼是无我者，得捨弃我随见，以知、见色是无我者，得捨
弃我随见，以知、见眼识是无我者，得捨弃我随见，以知、见眼触是无我者，得捨
弃我随见，凡以眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知、见是无我者，
得捨弃我随见。以耳……以鼻……以舌……以身……以意……凡依缘意识所生之
受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知、见是无我者，得捨弃我随见。
一〇
比丘！如是知、如是见者，得捨弃我随见。”
消尽喜悦品第一（终）
此摄颂：
※三
“诸比丘！凡无常者，汝等对此应捨欲念。诸比丘！何者为无常耶？
诸比丘！眼是无常，汝等对此应捨欲贪，耳是……鼻是……舌是……身是
……意是无常，汝等对此应捨欲念。
一〇
诸比丘！凡无常者，汝等对此应捨欲念。”
※三
“诸比丘！凡无常者，汝等对此应捨染心。诸比丘！何者为无常耶？
四～九
诸比丘！眼是无常，汝等对此应捨染心。耳是……鼻是……舌是……身是
……意是无常。汝等对此应捨染心。
一〇
诸比丘！凡无常者，汝等对此应捨染心。”
※三
“诸比丘！凡无常者，汝等对此应欲染。诸比丘！何者为无常耶？
四～九
诸比丘！眼是无常，汝等对此应欲染。耳是……鼻是……舌是……身是……
意是无常，汝等对此应捨欲染。
一〇
比丘等！凡无常者，汝等对此应捨欲染。”
※三
“诸比丘！凡苦者，汝等对此应捨欲，应捨贪，应捨欲贪。诸比丘！何者为苦耶？
四～九
诸比丘！眼是苦，汝等对此应捨欲，应捨欲贪，应捨贪。耳是……鼻是……
舌是……身是……意是苦，汝等对此应捨欲，应捨贪，应捨欲贪。
诸比丘！凡苦者，汝等对此应捨欲，应捨贪，应捨欲贪。”
※三
“诸比丘！凡无我者，汝等对此应捨欲，应捨贪，应捨欲贪。诸比丘！何者是无
我耶？
四～九
诸比丘！眼是无我，汝等对此应捨欲，应捨贪，应捨欲贪。耳是……鼻是
……舌是……身是……意是无我，汝等对此应捨欲，应捨贪，应捨欲贪。
一〇
诸比丘！凡无我者，汝等对此应捨欲，应捨贪，应捨欲贪。”
※三
“诸比丘！凡无常者，汝等对此应捨欲，应捨贪，应捨欲贪。诸比丘！何者是无
常耶？
四～九
诸比丘！色是无常，汝等此应捨欲，应捨贪，应捨欲贪。声是……香是……
味是……触是……法是无常，汝等对此应捨欲，应捨贪，应捨欲贪。
一〇
诸比丘！凡无常者，汝等对此应捨欲，应捨贪，应捨欲贪。”
※三
“诸比丘！凡苦者，汝等对此应捨欲，应捨贪，应捨欲贪。诸比丘！何者是苦耶？
四～九
诸比丘！色是苦，汝等对此应捨欲，应捨贪，应捨欲贪。声是……香是……
味是……触是……法是苦，汝等对此应捨欲，应捨贪，应捨欲贪。
一〇
诸比丘！凡苦者，汝等对此应捨欲，应捨贪，应捨欲贪。”
※三
“诸比丘！凡无我者，汝等对此应捨欲，应捨贪，应捨欲贪。诸比丘！何者是无
我耶？
四～九
诸比丘！色是无我，汝等对此应捨欲，应捨贪，应捨欲贪。声是……香是
……味是……触是……法是无我，汝等对此应捨欲，应捨贪，应捨欲贪。
一〇
诸比丘！凡无我者，汝等对此应捨欲，应捨贪，应捨欲贪。”
※三～九
“诸比丘！过去之眼是无常，过去之耳、鼻、舌、身、意是无常。
一〇
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子厌嫌于耳、厌嫌于鼻、厌嫌于舌、厌嫌于身、
厌嫌于意，由厌嫌而離欲，由離欲而得解脱，于解脱‘我得解脱’智生。证知：生
已尽、梵行已立、应作已作、不为如是再生。”
※三～八
“诸比丘！未来之眼是无常，未来之耳、鼻、舌、身、意是无常。
九
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”
※三～八
“诸比丘！现在之眼是无常，现在之耳、鼻、舌、身、意是无常。
九
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子……证知……不为如是再生。”
※三～八
“诸比丘！过去、未来、现在之眼是苦，过去、未来、现在之耳、鼻、舌、
身、意是苦。
九
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”
※三～八
“诸比丘！过去、未来、现在之眼是无我。过去、未来、现在之耳、鼻、舌、
身、意是无我。
九
诸比丘！如是观之，有闻弟子……证知……更不为如是再生。”
※三～八
“诸比丘！过去、未来、现在之色是无常，过去、未来、现在之声、香、味、
触、法为无常。
九
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”
※三～八
“诸比丘！过去、未来、现在之色是苦，过去、未来、现在之声、香、味、
触、法是苦。
九
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子……证知……不为如是再生。”
※三～八
“诸比丘！过去、未来、现在之色是无我，过去、未来、现在之声、香、味、
触、法是无我。
九
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”
※三～八
“诸比丘！过去之眼是无常。凡无常者，是苦。凡苦者，是无我。凡无我
者是‘此非我所，非我，非我之我。’如是应以正智慧如实而见。过去之耳、鼻、
舌、身、意是无常。凡无常者，是苦。凡苦者，是无我。凡无我者，是‘此非我所，
非我，非我之我。’如是应以正智慧如实而见。
九
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”
※三～八
“诸比丘！未来之眼是无常。凡无常者，是苦。凡苦者，是无我。凡无我者，
是‘此非我所，非我，非我之我。’如是应以正智慧如实而见。未来之耳、鼻、舌、
身、意是无常。凡无常者，是苦。凡苦者，是无我。凡无我者，是‘此非我所，非
我，非我之我。’如是应以正智慧如实而见。
九
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”
※三～八
“诸比丘！现在之眼是无常。凡无常者，是苦。凡苦者，是无我。凡无我者，
是‘此非我所，非我，非我之我。’如是应以正智慧如实而见。现在之耳、鼻、舌、
身、意是无常。凡是无常者，是苦。凡是苦者，是无我。凡是无我者，是‘此非我
所，非我，非我之我。’如是应以正智慧如实而见。
九
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”
※三～八
“诸比丘！过去、未来、现在之眼是苦。凡苦者，是无我。凡无我者，是‘此
非我所，非我，非我之我。’如是应以正智慧如实而见。过去、未来、现在之耳、
鼻、舌、身、意是苦。凡苦者，是无我，凡无我者，是‘此非我所，非我，非我之
我。’如是应以正智慧如实而见。
九
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”
※三～八
“诸比丘！过去、未来、现在之眼是无我，凡无我者，是‘此非我所，非我，
非我之我。’如是应以正智慧如实而见。过去、未来、现在之耳、鼻、舌、身、意
是无我，凡无我者，是‘此非我所，非我，非我之我。’如是应以正智慧如实而见。
九
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”
※三～八
“诸比丘！过去、未来、现在之色是无常；凡无常者，是苦，凡苦者，是无
我；凡无我者，是‘此非我所，非我，非我之我。’如是应以正智慧如实而见。过
去、未来、现在之声、香、味、触、法是无常；凡无常者，是苦；凡苦者，是无我；
凡无我者，是‘此非我所，非我，非我之我。’应以正智慧如实而见。
九
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子，证知……更不为如是再生。”
※三～八
“诸比丘！过去、未来、现在之色是苦，凡苦者，是无我，凡无我者，是‘此
非我所，非我，非我之我。’如是应以正智慧如实而见。过去、未来、现在之声、
香、味、触、法是苦，凡苦者，是无我，凡无我者，是‘此非我所，非我，非我之
我。’如是应以正智慧如实而见。
九
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子，证知……更不为如是再生。”
※三～八
“诸比丘！过去、未来、现在之色是无我，凡无我者，是‘此非我所，非我，
非我之我。’如是应以正智慧如实而见。过去、未来、现在之声、香、味、触、法
是无我，凡无我者，是‘此非我所，非我，非我之我。’如是应以正智慧如实而见。
九
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子、证知……更不为如是再生。”
※三～八
“诸比丘！眼是无常，耳、鼻、舌、身、意是无常。
九
如是观之有闻圣弟子，证知……。”
※三～八
“诸比丘！眼是苦；耳、鼻、舌、身、意是苦。
九
如是观之有闻圣弟子，证知……。”
※三～八
“诸比丘！眼是无我，耳、鼻、舌、身、意是无我。
九
如是观之有闻圣弟子，证知……。”
※三～八
“诸比丘！色是无常，声、香、味、触、法是无常。
九
如是观之有闻圣弟子，证知……。”
※三～八
“诸比丘！色是苦，声、香、味、触、法是苦。
九
如是观之有闻圣弟子，证知……。”
※三～八
“诸比丘！色是无我，声、香、味、触、法是无我。
九
如是观之有闻圣弟子，证知……。”
六十乃至廣说品（终）
其摄颂：
※二
“诸比丘！无闻之凡夫，所言：‘海、海’者，诸比丘！于圣者之教，此非海。
诸比丘！此乃大水之积集，大水流。
三
诸比丘！以眼
流者，诸比丘！此婆罗门能度有涛、有漩涡，鬼罗刹所栖之眼海。超越于此者，称
为到彼岸立于陆上。
四～八
诸比丘！耳是……鼻是……舌是……身是……意是人之海，其急流为法所
成。凡人能堪〔受〕此法所成之急流者，诸比丘！此婆罗门能度有涛、有漩涡，鬼
罗刹所栖之意海。超越于此者，称为到彼岸立于陆上。”
九
师于此宣曰：
※二
“诸比丘！无闻之凡夫，所言：‘海、海’者，诸比丘！于圣者之教，此非海。
诸比丘！此乃大水之积集，大水流。
三
诸比丘！眼所识之色快意、可爱、乐、喜，诱生欲念，诸比丘！此于圣者之教
称为海。于此，含括于天、魔、梵之世界，含括于沙门、婆罗门、天、人间，多为
沉没
处、轮迴。
四～八
诸比丘！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……
意所识之法快意、可爱、乐、喜者，诱生欲念，此于圣者之教，称为海。于此含括
于天、魔、梵之世界，含括于沙门、婆罗门、天、人间，多为沉没，如縺之丝，如
覆肿物，似文邪草、婆罗婆草，不得超越離去处、恶趣、极堕处、轮迴。”
※二
“凡人若離染欲、嗔恚、无明者，彼则能度此水鬼罗刹所栖而有波涛难渡之海。
三
诸比丘！恰如渔夫，将附饵之钓钩投于深湖水，有一贪饵具眼之鱼，将此咽下。
诸比丘！如是吞咽渔夫之饵钩之此鱼，陷于不运，陷于破灭，变成渔夫之所欲。
同此，诸比丘！如此等六种饵之于此世，乃为有情类之不运，为有情类之毁损。何
者为其六种耶？
四
诸比丘！眼所识之色快意、可爱、乐、喜者，诱生欲念，比丘若悦喜、赞美于
此，对此恋著而住者，诸比丘！此比丘即是咽下魔之钓饵，陷于不运，陷于破灭，
成为波旬之所欲。
五～九
诸比丘！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……
意所识之法快意、可爱、乐、喜者，诱生欲念，比丘若悦喜、赞美于此，恋著于此
而住者，诸比丘！此比丘即是咽下魔之钓饵，陷于不运，陷于破壞，成为波旬之所
欲。
一〇
诸比丘！眼所识之色快意、可爱、乐、喜者，诱生欲念，比丘若不悦喜、不
赞美于此，不恋著于此而住者，诸比丘！此比丘则不吞咽魔之钓饵，幷折钩摧钓，
则不陷于不运，不陷于破壞，不成为波旬之所欲。
一一～一五
诸比丘！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触
……意所识法之快意、可爱、乐、喜者，诱生欲念，比丘若不悦喜、不赞美于此，
不恋著于此而住者，诸比丘！此比丘则不吞咽魔之钓饵，幷折钩摧钓，不陷于不运，
不陷于破壞，不成为波旬之所欲。”
※二～六
“诸比丘！即使任何之比丘或比丘尼，彼于眼所识之色有染欲者、有嗔恚
者、有愚痴者，于未捨其染欲，未捨嗔恚，未捨愚痴，若以少分眼所识之色，出而
来至彼之视路者，则其压服彼之心，况且于多分耶？此何故耶？诸比丘！有此染欲，
有此嗔恚，有此愚痴，尙未捨其染欲，尙未捨其嗔恚，尙未捨愚痴之故……
七
诸比丘！即使任何之比丘或比丘尼，彼对意所识之法，有此染欲者，有此嗔恚
者，有此愚痴者，而尙未捨其染欲，尙未捨嗔恚，尙未捨愚痴，若以少分意所识之
法，若有出来而至彼之视路者，则其压服彼之心，况且于多分耶？何以故？诸比丘！
有此染欲，有此嗔恚，有此愚痴，尙未捨其染欲，尙未捨嗔恚，尙未捨愚痴之故。
八
诸比丘！恰似乳树
少者。有人为‘出其乳’以锐利之斧，处处得伤之耶？”
“诚然，大德！有此事。”
“何以故？”
“大德！有乳者，以致此。”
九
“诸比丘！同此，即使任何之比丘或比丘尼，彼于眼所识之色，有此染欲者，有
此嗔恚者，有此愚痴者，尙未捨其染欲，尙未捨其嗔恚，尙未捨其愚痴，若以少分
眼所识之色，出而来至彼之视路，则其压服彼之心，况且于多分耶？何以故？诸比
丘！有此染欲，有此嗔恚，有此愚痴，尙未捨其染欲，尙未捨嗔恚，尙未捨愚痴之
故……。
一〇～一五
无此嗔恚者，无此愚痴者，已捨其染欲，已捨其嗔恚，已捨其愚痴者，则假令多分
之眼识之色，出而来至彼之视路，此等亦不能压服彼之心，况且于少分耶？何以故？
诸比丘！无此欲染，无此嗔恚，无此愚痴故。……
一六
诸比丘！恰似乳树，或似阿说他、或尼拘律、或毕路叉、或乌毕婆罗之年老
已枯萎无汁之老树，有人为‘出其乳’以锐利之斧处处伤之耶？”
“何以故？”
“大德！乃无乳故。”
“诸比丘！同此，即使任何之比丘或比丘尼，彼于眼所识之色，无此染欲者，无
此嗔恚者，无此愚痴者，而已捨其染欲，已捨嗔恚，已捨愚痴，则假令多分之眼所
识之色，虽出而至于彼之视路，此等亦不能压服彼心，况且于少分耶？何以故？诸
比丘！无染欲，无嗔恚，无愚痴之故……。”
一
尔时，尊者舍利弗与尊者大拘絺罗，住于波罗奈〔城外〕之
二
时，尊者大拘絺罗，一日由夕暮之时，从独思而起，至尊者舍利弗住处，与尊
者舍利弗共相问讯，交谈亲密、恳勤之话後，坐于一面。
三
坐于一面之尊者大拘絺罗，告尊者舍利弗曰：“友舍利弗！眼
耶？诸色是眼之繫缚耶？如何？耳……鼻……舌……身……意是诸法之繫缚耶？诸
法是意之繫缚耶？如何？”
四
“友拘絺罗！眼非诸色之繫缚，诸色非眼之繫缚，于此两者，为缘所生之欲染，
此始为繫缚。耳……鼻……舌……身……意非诸法之繫缚，诸法非意之繫缚，于此，
凡此两者为缘所生之欲染，此始为繫缚。
五
友！恰如：有黑色之牛与白色之牛，以一锁或索将之结合，若言黑牛繫缚白牛，
或白牛繫缚黑牛者，彼作如是言者，彼语为正语否？”
“友！不然。”
“友！黑牛非繫缚白牛，白牛亦非繫缚黑牛，两者若以一锁或索将之结合，此始
为繫缚。同此，友！眼非诸色之繫缚，诸色非眼之繫缚，于此，凡以此两者为缘所
生之欲染，此始为繫缚。耳……鼻……舌……身……意非诸法之繫缚，诸法非意之
繫缚，于此，凡以此两者为缘，所生之欲染，此始为繫缚。
六
友！若眼为诸法之繫缚，若诸色为眼之繫缚者，此梵行即不能善灭尽苦。友！
眼非诸色之繫缚，诸色非眼之繫缚，于此两者为缘而生欲染，此始为繫缚，是故梵
行能善灭尽苦。耳……鼻……舌……身……意非诸法之繫缚，诸法非意之繫缚，于
此两者为缘而生欲染，此始为繫缚，是故梵行乃能灭尽苦。
七
友！依此之理，亦当知于此。眼非诸法之繫缚，诸法非眼之繫缚，于此，凡以
此两者为缘所生之欲染，此始为繫缚。耳……鼻……舌……身……意非诸法之繫缚，
诸法非意之繫缚，于此，凡以两者为缘所生之欲染，此始为繫缚。
八
友！
…舌……身……
九
友！依此理，亦当知于此。眼非诸法之繫缚，诸法非眼之繫缚，于此，凡以此
两者为缘所生之欲染，此始为繫缚。耳……鼻……舌……身……意非诸法之繫缚，
诸法非意之繫缚，于此，凡以此两者为缘所生之欲染，此始为繫缚。”
一
尔时，尊者阿难与尊者迦摩浮住于憍赏国之瞿史罗园。
二
时，尊者迦摩浮，一日由夕暮之时，从独思而起，来至尊者阿难住处，与尊者
阿难共相问讯，交谈亲密、恳勤之话已，坐于一面。
三
坐于一面之尊者迦摩浮，告尊者阿难曰：“友阿难！眼是诸色之繫缚耶？诸色是
眼之繫缚耶？如何？耳诸声之……鼻诸香之……舌诸味之……身诸触之……意是诸
法之繫缚耶？诸法是意之繫缚耶？如何？”
四
“友迦摩浮！眼非诸色之繫缚
友！恰如有黑色之牛与白色之牛，以一锁或索将之结合
者为缘所生之欲染，此始为繫缚。”
一
尔时，尊者阿难与尊者
二
其时，尊者
于一面。
三
坐于一面之尊者
此身，此身无我。如是之说示，亦同此言识以说告、显示、分别、明了而谓识是无
我，得如是言否？”
“友
以说告、显示、分别、明了而谓识是无我，得作如是言。”
四～九
“友！以眼与诸色为缘，生眼识否？”
“凡眼识生起之因缘者，其因其缘，一切之一切全无所馀灭尽者，眼识犹可存在
耶？”
“不然，友！其不存在。”
“友！
分别、明了而谓识是无我，得作如是言。友！耳与诸声为缘……鼻与香为缘……舌
与味为缘……身与诸触为缘……意与诸法为缘生意识否？”
“友！唯然。”
“凡意识生起之因、之缘者，其因、其缘一切之一切全无所馀灭尽者，则意识应
存在否？”
“不然，友！不存在。”
“友！
分别、明了而谓识是无我，得作如是言。”
一〇
“友！恰如有人必要树心，而徘徊求树心，採树心，携持锐利斧入于森林，彼
于此处见壮直之大芭蕉树，生长极高，于是截其根、截根、截顶，截顶取除绿葉，
彼于此处尙不得树肤，何况其树心耶？
一一
与此同理。友！比丘于六触处，不执观我、我所，彼如是不执观，则对世
之任何物不生执著，不执著则无爱慕，无爱慕则得独自入于涅槃。证知：生已尽、
梵行已立、应作已作，不为如是再生。”
一
“诸比丘！我为汝等说示称为燃烧法之教法。且谛听。诸比丘！何者称为燃烧法
之教法耶？
二
诸比丘！寧以散烧热之火花，扬其焰，以铁筹触于眼根，则对眼所识之色（境），
不善仔细执其形相。诸比丘！识之住，或繫于形相之甘味，或繫住于随相之甘味，
而其人于瞬时死去者，则此人堕于地狱或畜牲二趣中之一趣，乃有是理。
三
诸比丘！余见此患难，作如是言：‘诸比丘！莫如以散热火花，扬其焰，以锐利
之铁杭触于耳，则对耳所识之声，不善仔细执其形相。诸比丘！于识之住……。’
诸比丘！余见此之患难，作如是言：‘诸比丘！莫如以散热火花，扬其焰，以锐
利爪刀触其鼻根，对鼻所识之香，不善仔细执其形相。诸比丘！于识之住……。’
五
诸比丘！余见此之患难，作如是言：‘诸比丘！莫如以散热火花，扬其焰，以锐
利之刀触其舌根，则对舌所识之味（境），不善仔细执其形相。诸比丘！于识之住……’
六
诸比丘！余见此之患难，作如是言：‘诸比丘！莫如以散热火花，扬其焰，以锐
利之刃物触其身根，则对身所识之触（境），不善仔细执其形相。诸比丘！于识之住
……’
七
诸比丘！余见此之患难，作如是言：‘诸比丘！余言睡眠是生命之不生产、睡眠
是生命之不结实、睡眠是生命之愚迷，莫如善其睡眠，则人不为思想之虏者，则不
破和合僧。’诸比丘！余见此过
八
诸比丘！此处有闻之圣弟子，如是熟思之：‘以散烧热火花，扬其焰，以铁筹触
眼根。今我对此思惟：“如是眼是无常、诸色是无常、眼识无常、眼触是无常。凡以
此眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无常。”
九
散其炽热火花，扬其焰，以锐利之铁杭触于耳根。今我对此思惟：“如是耳是无
常、诸声是无常、耳识是无常、耳触是无常。凡以耳触为缘所生之受，或乐、或苦、
或非苦非乐，亦是无常。”
一〇
散其炽热火花，扬其焰，以锐利之爪刀触于鼻根。今我对此思惟……
一一
散其炽热火花，扬其焰，以锐利之剃刀触于舌根。今我对此思惟……
一二
散其炽热火花，扬其焰，以锐利之刃物触于身根。我今对此思惟……
睡眠，如是。我今对此思惟：“如是意是无常、诸法是无常、意识是无常、意
触是无常，凡以此意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，其亦是无常。”’
一四
如是观之有闻圣弟子，厌嫌于眼，厌嫌于色，厌嫌于眼识，厌嫌于眼触，以
眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦厌嫌之
離欲而得解脱，因得脱而‘我得解脱’之智生。证知：生已尽、梵行已立、应作已
作、不再为如是生。
一五
诸比丘！此称为燃烧法之教法。”
一
“诸比丘！有手知把抛，有足知进退，有臂知屈伸，有腹知饥渴。
二
同此，诸比丘！有眼，缘眼触生内部之乐苦。有耳……有鼻……有舌……有身
……有意，缘意触生内部之乐苦。
三
诸比丘！无手则不知把抛，无足则不知进退，无臂则不知屈伸，无腹则不知饥
渴。
同此，诸比丘！若无眼者，则缘眼触不生内部之乐苦，无耳则……无鼻则……
无舌则……无身则……无意则缘意触不生内部之乐苦。”
一～四
“诸比丘！有手则有把抛，有足则有进退，有臂则有屈伸，有腹则有饥渴……
无意则依意触之缘，而不生内部之乐苦。”
海品第三〔终〕
此摄颂：
一～二
如是我闻。一时，
三
“诸比丘！恰有威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇。有一好生恶死、欲乐厌苦之人
来，告众人曰：‘友！对此威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇，汝应时时使之觉醒，时
时予以沐浴，
时时予以饮食，时时使之入穴。友！对此等威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇，若彼〔蛇〕
对汝生怒者，汝因此，则逢死或逢等于死之苦。汝当作汝所应作。’
四
其时，诸比丘！此人恐惧此威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇，或逃往他处，告众
人曰：‘友！于此有五名杀人之怨敌，由背後追汝。见汝随即夺汝命。友！当作汝
所应作。’
五
其时，诸比丘！此人恐惧威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇，恐惧于五名杀人之怨
敌，而逃往他处，告众人曰：‘友！第六拔利刃闯入之杀人者，则由背後追汝。见
汝随地落汝之首。友！当作汝所应作。’
六
其时，诸比丘！此人恐惧威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇，恐惧于五名杀人之怨
敌，恐惧第六拔利刃之闯入杀人者，而逃往他处。彼见一村落，房屋皆空虚而无人
住，入而手取任何空虚器物告众人曰：‘友！今群盗来破壞此空虚废弃之村落，友！
当作汝所应作。’
其时，诸比丘！此人恐惧威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇，恐惧五名杀人之怨敌，
恐惧拔第六利刃之闯入杀人者，恐惧破壞村落之群盗，而逃往他处，彼恐怖于大水
流之此岸，但彼岸则安稳无怖恐，却无船可渡，又不见往返之渡桥。
八
其时，诸比丘！此人生起如是之念：‘此水流甚大，此岸有恐怖，彼岸则安稳
无恐怖，而无船可渡，又无往返之渡桥，我採集草木枝葉，以编为筏，依其筏以手
足操作，则安全到达彼岸。’
九
诸比丘！此人採集草木枝葉，以编为筏，依此筏以手足操作，安全到达彼岸。
婆罗门渡河流，到彼岸立于陆地。
一〇
诸比丘！为使知其意義，余作此譬喩，而其意義即在此。
一一
诸比丘！威光炽燃而毒气猛烈之毒蛇，此即地界、水界、火界、风界四大之
喩语。
一二
诸比丘！五名杀人之怨敌，此即色取蕴，受取蕴，想取蕴，行取蕴，识取蕴
之五取蕴喩语。
一三
诸比丘！第六拔利刃之闯入杀人者，此乃喜悦、爱染之喩语。
一四
诸比丘！空虚之村落，此乃六内（处）之喩语。贤明有经验之智者，若以眼
而检点于此者，则唯见于无，唯见于虚，唯见于空。贤明而有经验者，若以耳……
以鼻……以舌……以身……以意检点此者，则唯见于无，唯见于虚，唯见于空。
一五
村落破壞之群盗者，诸比丘！此乃六外处之喩语。诸比丘！眼壞于可意不可
意之色（境），耳壞于……鼻壞于……舌壞于……身壞于……意壞于可意不可意之法
（境）。
一六
诸比丘！大水流者，此乃欲瀑流、有瀑流、见瀑流、明瀑流，此四种瀑流之
喩语。
一七
诸比丘！恐怖之此岸，此身见之喩语。
一八
诸比丘！安稳无恐之彼岸者，此涅槃之喩语。
一九
诸比丘！筏者，此即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正
定，此八支道之喩语。
二〇
诸比丘！以手足之操作者，此精进努力之喩语。
二一
婆罗门以渡流到彼岸立于陆上者，诸比丘！此阿罗汉之喩语。”
※三
“诸比丘！具有三法之比丘，于现世多住于喜、乐。诸漏
如何而为三法？乃护于诸根门、知节度于饮食、专心于觉醒。
诸比丘！比丘如何护于诸根门耶？
诸比丘！此处有比丘，以眼
住者，因此则有贪、忧、恶不善之法来袭于彼，然彼为履行摄护其眼根，守眼根达
成摄护眼根。以耳……以鼻……以舌……以身……以意识法，不执总相，不执别相。
彼若不摄护意根而住者，以此为因，则贪、忧、恶不善法来袭于彼，然彼为履行摄
护意根，守意根，达成摄护意根。
五
诸比丘！恰如于平坦土地之四大路，调适栓繫良马大车所备之刺针，巧妙之马
術师
诸比丘！同此，比丘为守护修习此六根，为修习制止，为修习调御，为修习安息。
诸比丘！如是之比丘为护诸根门。
六
诸比丘！比丘如何知节度饮食耶？
诸比丘！此处有比丘
住此身，以维持于此，防笵危害，为利益梵行。‘如是，除旧苦，不生新苦。余有生
活之资，无过误，当有安乐住。’
诸比丘！恰如人有伤涂药，只为其愈，车轴注油，只为其运转。同此，诸比丘！
有比丘深为省虑摄取饮食，不为戏奢……‘……安乐而住。’
诸比丘！如是之比丘为知于饮食量。
八
诸比丘！如何比丘为专心于觉醒耶？
诸比丘！比处有比丘，于日中经行安坐，心除诸障碍法。于夜初分经行安坐，
心除诸障碍法。于夜中分以右脇作狮子卧，一足叠于一足，以正念正智而起床之想
置于胸，而于夜之後分因起而出往经行、安坐，心除诸障碍法。
诸比丘！如是之比丘为专心于觉醒。
九
诸比丘！具此等三法之比丘，于现法多喜乐而住，彼亦具诸漏灭尽。”
※三
“诸比丘！往昔有龟
诸比丘！龟见野豻由远而来猎饵，龟将首
然而止。
五
诸比丘！野豻亦由远处见龟，见而来至龟处，来则站立龟处〔作念〕：‘此龟首
为第五，其肢分中，俟其任何肢分转出时，立即捕彼拉裂而食。’
六
诸比丘！龟首为第五，其肢分中，任何肢分皆不转出，时野豻则不得機会，厌
龟而远去。
七
同于此，诸比丘！魔王波旬亦常时不断立于汝等之傍：‘愿我于此等，或依眼
得機会、或依耳……或依鼻……或依舌……或依身……或依意得機会。’
八
然则，诸比丘！须护于诸根门而住！以眼见色
不摄护眼根而住者，因此则贪、忧、恶不善法来裂于彼。然彼为履行摄护其眼根，
守眼根，达成摄护眼根，以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以
意识法，不执总相，不执别相，彼若不摄护意根而住者，因此则贪、忧、恶不善法
来袭于彼，然彼为履行摄护其意根，守意根，达成摄护意根。诸比丘！于汝等护守
诸根门故，魔王波旬亦厌汝等而远去，如野豻之不得機会而去。”
一
尔时，
二
河顺流而下否？”
“唯然，大德！有见于此。”
三
“诸比丘！此木块若不著此岸，不著于彼岸，不沉
被人取，不被非人取，不被涡流所取，内部不腐败，诸比丘！如是，其木块则向海、
趣海、而入海。何以故？诸比丘！恒河之流为向海、趣海、而流入于海故。与此同
理，诸比丘！汝等若不著此岸，不著于彼岸，不沉于流中，不繫上陆地，不为人取，
不为非人取，不为涡流所取，内部不腐败，诸比丘！如是汝等则向于涅槃、趣于涅
槃、而入于涅槃。何以故？诸比丘！正见即为向于涅槃、趣于涅槃、入于涅槃故。”
四
如是说已。一比丘白
中？何者为繫上陆地？何者为人取？何者为非人取？何者为涡流所取？何者为内部
腐败耶？”
五
“诸比丘！此岸，乃此内六处之喩语。
六
诸比丘！彼岸，乃此外六处之喩语。
七
诸比丘！沉于流中，乃此喜悦染心之喩语。
八
诸比丘！被繫上陆地，乃此我慢之喩语。
九
诸比丘！何者，是被人取者？此处有比丘与在家混住，共喜悦，共忧苦，于有
安乐之众中则有安乐，于有苦恼之众中则有苦恼，而起于应作当作之事，自专其心，
比丘！此者，称之为被人所取。
一〇
比丘！何者为被非人取？此处有比丘，或
行，或依梵行，或依苦行、梵行，我成天子或天子群之一。’比丘！此称之为被非
人所取。
一一
比丘！涡流所取者，此为五种欲之喩语。
一二
比丘！何者为内部腐败者耶？此有比丘，或为邪戒者、恶法者、不净者、可
疑之行为者、覆隐己业者，非沙门而公称为沙门，非梵行者而公称为梵行者，内心
腐败，漏泄尘埃之性者。比丘！此称之为内部腐败者。”
一三
其时，偶一牧牛者难陀，立于
一四
时，牧牛者难陀，白
不被繫上陆地，不为人取，不为非人取，不为涡流取，内部不腐败。大德！我于世
尊之处可得出家、可得受戒欤？”
一五
“唯然，难陀！须将牛遣返于主人！”
“大德！抚爱其犊牛等，亦当归去。”
“难陀！将牛遣还于主人。”
一六
于是，牧牛者难陀，将牛遣还于主人，来诣
牛已遣返主人矣。大德！可得于
一七
牧牛者难陀得于
远離其他，精进专心不放逸而住
一八
尊者难陀，成为阿罗汉之一。
一
如是我闻。尔时，
二
木块于恒河顺流而下否？”
“唯然，大德！见矣。”
三
〔以下同于二〇〇经三节〕
四
如是说已。尊者钦毘罗白
五～一一
〔以下同于二〇〇经四～一一节〕。
一二
“钦毘罗！何者为内部腐败者。钦毘罗！此处有比丘！或知由有汚由罪科
出之道，对此履行。钦毘罗！此称之为内部腐败者。”
一
尔时，
二
其时，住迦毘罗卫之释迦族所新建未久之集会堂，尙未有沙门婆罗门或其他人
等住于此。
三
时，住迦毘罗卫之释迦族等，来诣
四
坐于一面之迦毘罗卫之释迦族等，向
建未久之集会堂，尙无沙门婆罗门或其他人等进住者。大德！
先用之後，住迦毘罗卫之释迦族等始当住用。住此迦毘罗卫之释迦族，乃为长时之
利益安乐。”
五
时，住迦毘罗卫之释迦族等，知
赴新集会堂。于集会堂之一面展敷铺具，设座席，备水瓮，挑油灯，然後来诣
住处，如是白言：“大德！集合堂之一面已展敷铺具，设座席，备水瓮，挑油灯，今
正是时，请受住用。”
六
于是，
背依中央立柱，面东而坐。比丘众亦洗两足，入集会堂，背依西壁，唯以
面东而坐。住迦毘罗卫之释迦族等亦洗两足，入集舍堂，依东壁，唯以
面西而坐。
七
其时，
使之悦喜归去。曰：“瞿昙等！夜将更晓，汝等当思今正其时。”
“唯然，大德！”住迦毘罗卫之释迦族等应诺
礼而去。
八
时，
众離却昏沉睡，目犍连！当由汝为比丘众说法，余因背部感痛，余欲伸舒背部。”
“唯然，大德！”尊者
九
于是，
念正智，胸怀起床之想。
一〇
于此，尊者
彼比丘众应诺尊者
泄之教法与不漏泄之教法，于此且谛听，当善思惟，我此当说。”
彼比丘等应诺尊者
一一
“诸友！如何为漏泄耶？
诸友！此处有比丘
使正念现前，缺乏思虑而住，又不如实知彼心解脱、慧解脱，彼不能对所起之恶不
善法无馀灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法、
对可爱之法，心予倾向，对不爱之法，心相偝離，不得正念现前，缺乏思虑而住，
又不如实知彼心解脱、慧解脱，彼不能对所起之恶不善诸法无馀灭尽。
一二
诸友！此比丘于眼所识之色，于耳所识之声，于鼻所识之香，于舌所识之味，
于身所识之触，于意所识之法，称之为漏泄。诸友！如是而住之此比丘，魔波旬若
为眼
为身……为意而接近，则魔波旬得機会，得对境。
一三
诸友！恰如芦葺之家，或草葺之家，漧燥无湿气，经年古旧，执点火草炬之
人，若从东方来者，则得烧其家之機会，得对境。由西方……由北方……由南方……
由上方……由下方……无论由任何之方位，执火草炬之人，若来，则得火烧其家之
機会，得对境。同于此理，诸友！如是而住之比丘，魔波旬若为眼……为耳……为
鼻……为舌……为身……为意而接近，则魔波旬得機会、得对境。
一四
诸友！如是而住之比丘，诸色为勝，而比丘不勝于诸色。诸声勝于比丘，比
丘不勝于诸声。诸香勝于比丘，比丘不勝于诸香。诸味勝于比丘，比丘不勝于诸味。
诸触勝于比丘，比丘不勝于诸触。诸法勝于比丘，比丘不勝于诸法。诸友！此比丘
为色所勝、为声所勝、为香所勝、为味所勝、为触所勝、为法所勝，谓不勝彼等。
于染汚之性而来再生，则随有怖畏之苦果，当必至于未来生老死，恶不善之诸法勝
于彼。诸友！漏泄即如是。
一五
诸友！如何为不漏泄耶？
诸友！于此有比丘，以眼
正念现前，思虑无量而住，亦如实知彼心解脱、慧解脱，于彼如所起恶不善法无馀
灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法，于可爱之
法心不倾，于不爱之法心不偝離，正念现前，思虑无色而住，又如实知彼心解脱、
慧解脱，于彼如所起恶不善之法，无馀灭尽。诸友！比丘于眼所识之色不漏泄，于
耳所识之声……于鼻所识之香……于舌所识之味……于身所识之触……于意所识之
法，谓不漏泄。诸友！如是住之此比丘，魔波旬若以眼接近者，则魔波旬不得機会、
不得对境。魔波旬若以耳……以鼻……以舌……以身……以意而接近者，魔波旬则
不得機会，不得对境。
诸友！或以坚硬之粘土造尖顶阁，或尖顶阁堂，以湿土涂抹。虽有执点火草
炬人，由东方来，火亦不能烧其阁之機会与得对境……由西方来……由北方……由
南方……由上方……由下方……由任何方位虽有执火草炬人来，火则不能烧其阁之
機会与得对境。同于此理，诸友！如是住之比丘，魔波旬虽以眼……以耳……以鼻
……以舌……以身……以意而接近，魔亦不得機会，不得对境。
一七
诸友！如是而住之比丘勝于诸色，诸色不勝于比丘。比丘勝于诸声，诸声不
勝于比丘。比丘勝于诸香，诸香不勝于比丘。比丘勝于诸味，诸味不勝于比丘。比
丘勝于诸触，诸触不勝于比丘。比丘勝于诸法，诸法不勝于比丘。诸友！此比丘勝
于色、勝于声、勝于香、勝于味、勝于触、勝于法，而非谓不勝。彼勝再来生染汚
之性，勝随伴有怖畏之苦果，勝当必至于未来生老死、恶不善法者。
诸友！不漏泄即如是。”
一八
是时，
丘说漏泄之教法与不漏泄之教法。”
尊者
连之所说。
※三
“诸比丘！比丘因如实知一切苦法之生起与灭尽，彼见诸欲，彼见诸欲者，则凡
于诸欲彼不止住
住于贪欲、忧恼、邪恶、不善之法。
四
诸比丘！如何比丘以如实知一切法之起与灭尽耶？‘色乃如是，色之生起乃如
是，色之灭尽乃如是。受乃如是……想乃如是……行乃如是……识乃如是，识之生
起乃如是，识之灭尽乃如是。’诸比丘！如是之比丘，如实知一切苦法之生起与灭
尽。
五
诸比丘！如何而比丘见诸欲？彼若见诸欲，则不止住于诸欲之欲贪、欲爱、欲
迷、欲恼。诸比丘！譬如人于甚深之炭火坑，无焰、无烟而充满炭火，于此有愿生
不愿死，愿乐而厌苦之人来，此人被二人之强有力者，拉其手拖至炭火坑，彼将身
届之，此何故耶？诸比丘！此人知：‘我堕此炭火坑者，则以此为因或至死，或逢
等于死之苦。’诸比丘！以炭火坑为譬喩，比丘见诸欲，见彼诸欲者，则于一切诸
欲彼则不存止于欲贪、欲爱、欲迷、欲恼。
六
诸比丘！如何悟知行与住，如行者、住者不存止于贪欲、忧恼、邪恶不善法？
诸比丘！譬如有人入棘多之园，彼之前有棘，後亦有棘，北亦棘，南亦棘，下亦棘，
上亦棘。彼以：‘棘勿刺我！’该由何处进或退耶？同于此理，诸比丘！凡世间有
可爱之相貌，快意之相貌，此于圣者之教，即为棘。
七
如是知者，当知摄护不摄护。
八
诸比丘！如何为不摄护耶？诸比丘！于此有比丘
色，心偝離于不爱之色，正念不现前，缺乏思虑而住，又不如实知彼心解脱，不如
实知慧解脱，彼所起之恶不善法不能无馀灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味
味……以身触触……以意识法……
九
诸比丘！如何为摄护耶？诸比丘！此有比丘
色，心不偝離于不爱之色，正念现前，思虑无量而住，又如实知彼心解脱，如实知
慧解脱，彼所起之恶不善法无馀灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以
身触触……以意识法。心不倾向于可爱之法，心不偝離于不爱之法，正念现前，思
虑无量而住，又如实知彼心解脱、慧解脱，如彼所起恶不善之法，以此无馀灭尽。
诸比丘！摄护者，当即如是。
一〇
诸比丘！如是行、如是住之比丘，少时丧失正念，起邪恶
怀念，为结缚之法。诸比丘！正念薄弱，而彼则速捨此，排之、壞之、令归灭无。
诸比丘！譬如于日中炽热之铁器上，滴落二、三滴水，其滴若迟落，即消耗迨尽。
如是，诸比丘！如是行、如是住之比丘，少时丧失正念，起邪恶不善而有志望之忆
念，为结缚之法。诸比丘！正念之薄弱者，而彼速将捨此、排之、毁之、归于灭无，
令归于无。
一一
诸比丘！如是，比丘悟知行与住，如是行者、住者，不止住贪欲、忧恼、邪
恶不善。诸比丘！此比丘之如是行、如是住，或国王、或王之大臣、朋友、血缘、
亲族等，即作是言：‘汝来！如何为此袈裟衣而恼？如何汝秃头持而往来耶？汝
来！还汝卑俗之身，受用财宝，须行善业。’幷持来财宝供奉。诸比丘！彼如是行、
如是住，捨戒、还卑俗人之身，无有如是之道理。
诸比丘！譬如恒河向东、趣东、流东、而大群众携锹与笼，来令‘此恒河向
西、趣西。’诸比丘！当如何思惟于此？彼大群众可得将此恒河向西、趣西、流西
否？”
“大德！不然。”
“此何故耶？”
“大德！恒
大群众必终至疲睏。”
一三
“同于此理，诸比丘！如是行、如是住之此比丘，或国王、或王之大臣、朋友、
血缘、亲族等，作是言：‘汝来！如何为此袈裟衣而令汝恼？如何汝秃头持，来往？
汝来！还汝卑俗人之身，以受用财宝，须行善业。’诸比丘！如是行、如是住之此
比丘，捨戒、还卑俗人之身者，无有如是之道理。何以故？诸比丘！无论如何之心，
长时向远離、趣远離、专注远離者，其转向于卑，无有如是之道理。”
※二
时，一比丘至另一比丘住处。此比丘问曰：“友！如何者，比丘之见为淸净
耶？”“友！比丘如实知六触处之生起与灭尽。友！比丘之见因之为淸净。”
三
时，彼比丘对比丘之释答
如何者，比丘之见为淸净耶？”
“友！比丘如实知五取蕴之生起与灭尽故，友！比丘之见为淸净。”
四
时，彼比丘不满足此比丘释答，而赴一比丘处，问此比丘言：“友！比丘！为如
实知四大有生起之灭尽故，友！如何者，比丘之见为淸净耶？”
五
“友！比丘凡如实知生起之法，皆是灭法故，友！此比丘之见为淸净。”
六
时，彼比丘不满足此比丘之释答，而来至
于一面之彼比丘向
者，比丘之见为淸净耶？’大德！彼比丘对余答曰：‘友！比丘如实知六触处之生
起与灭尽故，友！比丘之见因之为淸净。’时，余不满足于彼比丘之释答而至
另一比丘处，问彼比丘曰：‘友！如何者，比丘之见为淸净耶？’大德！彼比丘对
余答曰：‘友！如实知五取蕴之……四大有之……凡生起之法，皆为灭之法。友！
比丘之见因之为淸净。’时，大德！余不满足彼比丘之释答，乃来至
如何者，比丘之见为淸净耶？”
七
“比丘！譬如有人从未曾见紧叔迦者，彼或到曾见紧叔迦之男处，问曰：‘仁者！
紧叔迦为如何耶？’彼答曰：‘仁者！紧叔迦乃为黑者，宛如烧杭。’比丘！其时
紧叔迦一如斯男之所见。于是，比丘不满足其男之释答，或到另一曾见紧叔迦之男
处，问其男曰：‘仁者！紧叔迦为如何耶？’彼答曰：‘仁者！紧叔迦为赤者，宛
然如肉片。’诸比丘！其时，紧叔迦即如彼男之所见然。于是……‘紧叔迦以皮剥、
荚破、宛然如尸利沙……’……如是言：‘仁者！紧叔迦乃枝葉密茂，荫浓如尼拘律树。’
比丘！其时，紧叔迦即如彼男所见然。比丘！依彼等之信凭，此等善人照纯淸之所
见，此等善人为释答者。
八
比丘！譬如国王之边土都城基础坚牢，城壁有六座坚牢之门，于其处有贤明有
能、有智之门卫，以遮止不知者，令知者通过。时由东方急来二使者，对其门卫如
是问曰：‘仁者！此都城之主于何处耶？’彼门卫答曰：‘德者！彼坐于中央之四
衢街路。’于是彼二急来使者，向城主如实将使命传达，即顺来路归去。由西方……
由北方急来二使者，向其门卫如是问曰：‘仁者！此都城之城主于何处耶？’彼门
卫对彼答曰：‘德者！彼坐于中央之四衢街路。’于是彼二急来之使者，如实向城
主以使命传达之，即顺来路归去。
九
比丘！余作此譬喩，为令知其意義，其意義则如是。比丘！都城者，即由此四
大所成，父母所生，粥饭所积，无常、蚀壞、磨消、破损、溃、灭之法，即此身之
喩语。
比丘！六门者，此六内处之喩语。
比丘！门卫者，此正念之喩语。
比丘！中央之四衢街路者，即此地界、水界、火界与风界，此四大有之喩语。
比丘！城主者，即此识喩语。
比丘！如实之使命者，即此涅槃之喩语。
比丘！顺来路者，即此八支贤圣道之喩语，亦即正见……正定等是。”
※三
“诸比丘！任何比丘或比丘尼，其心于眼所识之色
愚痴、嗔恚者，应制伏此心。谓：‘此路乃有怖、有恐、有棘、有丛，险难之非路、
邪路是。此路乃不善人之所依，此路乃善人所不依。汝不适于此，然则，汝于眼所
识之色，应制伏心。’诸比丘！任何之比丘或比丘尼，其心于耳所闻之声……鼻所
识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法，或起贪欲、染欲、忿恚、
愚痴、嗔恚者，由此应制伏心，谓：‘此路乃有怖、有恐、有棘、有丛、险难之非
路、邪路是。此路乃不善人之所依，此路乃善人所不依。汝不适此，然则，汝由此
意所识之法应制伏心。’
四
诸比丘！譬如稻熟
与此同理，诸比丘！无闻之凡夫，对六触处不行摄护，纵享五种欲至心满足。
五
诸比丘！譬如稻熟，因稻田之守者不放逸，食稻之牛虽闯入此稻田，守者牢捉
此牛之鼻，由牢捉鼻，坚括于额之上部，坚括于额之上，以搋猛鞭，以搋猛鞭後，
将其纵放。
诸比丘！二度食稻之牛……
诸比丘！三度食稻之牛虽闯入此稻田，守者牢捉此牛之鼻，由牢捉鼻，以坚括
于额上，坚括于额上
村落或入森林，多休止所，多休卧所，而思起被搋鞭策之事，因此不再入稻田。与
此同理，诸比丘！于六触，比丘之心为直、正直，唯住立于内，静止单一而得安定。
六
诸比丘！譬如国王
是曰：‘友！此何音耶？如是斯之爱、美，足以令人心狂而惑。’‘贵人！如是之
爱、美，足以令人心狂、惑之音，此是琵琶。’彼言：‘且去！将琵琶携来予余。’
彼等以此奉于王曰：‘贵人！此音如是可爱、美好，令人心狂而惑之琵琶。’王曰：
‘此琵琶于余为无用，唯将音带来与余。’彼等言于王曰：‘贵人！此所谓琵琶者，
有种种之成素，有大成素，由种种之成素而发音。’曰：‘缘于胴、缘于皮、缘于
掉、缘于首、缘于絃、缘于弓，又须人之适宜努力。贵人！如是琵琶有种种之成素，
有大之成素，由种种成素而发音。’彼王遂以此琵琶，碎为十分或百分，以此十分
或百分碎为一片片，一片片则以火燃烧，以火烧成灰，成灰或被大风吹去，或被河
川之急流漂去。如是彼言：‘凡称琵琶者，大众为此长时放逸流溺、此琵琶为虚伪
也。’
七
与此同理，诸比丘！比丘须于色之所趣，则以检色，受之……想之……行之……
须于识之所趣，则以检识。彼检色……受……想……行……识，原于彼或为‘我’，
或‘我有’、或‘我之我’者，今则无此。”
※三
“诸比丘！譬如疮痒身，腐烂身之人，入于棘
搔及疮烂之肢体。诸比丘！如是此人，因而渐感至苦痛不快。与此同理，诸比丘！
此处有比丘，入于村落或森林，遇所触者作如是言：‘此尊者如是作，如是行者，
为村落不净之棘。’得知此为棘，当知摄护与不摄护。
四
诸比丘！如何为不摄护？诸比丘
心偝離于不可爱之色，正念不现前，缺乏思虑而住；又不如实知心解脱、慧解脱，
如彼起恶不善之诸法，不能无馀灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以
身触触……以意识法……心倾于可爱之法，心偝離于不可爱之法，不使正念现前，
缺乏思虑而住；又彼不如实知心解脱、慧解脱，如彼起恶不善之诸法，不能无馀灭
尽。
五
诸比丘！譬如有人，捕得不同境界
蛇以强绳绑缚。捕鳄鱼……鸟……犬……野豻……猿，以强绳绑缚。于中央作结，
同时纵放。诸比丘！其时，不同境界、不同饵处之此等六种生物，各各向己饵之世
界奔去。蛇入蚁塔……鳄鱼入水……鸟翔于空……犬入村落……野豻‘入野墓’……
猿‘入森林’而去。诸比丘！此等六种生物倦疲时，此等生物则随其中之一多力者，
随彼之後，乃至服从于彼。比丘亦与此同理，任何人若不向身增修其正念，或不复
修者，则彼眼为可意之色所引去，彼背于不可意之色。彼耳为可意之声……鼻为可
意之香……舌为可意之味……身为可意之触……意为可意之法所引去，彼偝離于不
可意之法。
诸比丘！如是为不摄护。
六
诸比丘！如何为摄护耶？
诸比丘！于此有比丘
令正念现前，思虑无量而住；又彼如实知心解脱、慧解脱。如彼所起之恶不善法，
无馀灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法，心
不倾于可爱之法，心不偝離于不可爱之法，令正念现前，思虑无量而住。又彼如实
知心解脱、慧解脱，如彼所起之恶不善法，无馀灭尽。
七
诸比丘！譬如有人，捕得不同境界、不同饵处之六种生物，以强绳绑缚。捕蛇
以强绳绑缚，鳄鱼……鸟……犬……野豻……猿……以强绳绑缚。以强绳绑缚而击
于强杭或柱。诸比丘！其时，不同境界、不同饵处之此等六种生物，各各向己饵处
之世界奔去。蛇入蚁塔、鳄鱼入水……鸟翔于空、犬入村落、野豻入野墓、猿入森
林而去。诸比丘！此等六种生物倦疲时，于同杭或近柱而立、或近坐、或近卧。比
丘与此同理，无论任何人，其身增修、复修正念，彼眼亦不为可意之色所引去，不
偝離于不可意之色。彼耳……鼻……舌……身……意，不为可意之法所引去，不偝
于不可意之法。
诸比丘！摄护即如是。
八
强杭或柱者，诸比丘！此乃向于身正念之喩语。然则！诸比丘！汝等于此：‘吾
等之身增修、复修正念，如坐骑、如贵器物之所实行、积集，于此应努力。’如是
修习。诸比丘！汝等应如是修习。”
※三
“诸比丘！譬如诸比丘将麦把置于四衢街路，当时有六名手执连枷之男子，以连
枷打其麦把。如是，诸比丘！以六连枷打麦把，善打。复次，又有手持连枷之第七
男子来，以连枷打其麦把。如是，诸比丘！以连枷打麦把之第七男子，更为善打。
四
与此同理，诸比丘！无闻之凡夫，于眼为可意不可意之色所恼，于耳……于鼻
……于舌……于身……于意为可意不可意之法所恼。诸比丘！此无闻之凡夫，若为
未来再生而思念者，如是愚人，恰如为因第七连枷所打之麦把，乃更为善打。
五
诸比丘！往昔，天与阿修罗战鬥时，诸比丘！阿修罗毘摩质多罗呼阿修罗曰：
‘汝等！天与阿修罗战鬥时，若阿修罗军勝，天军败者，则以第五绳
释天之首，共来余之阿修罗都。’诸比丘！诸天之主
等！天与阿修罗之战鬥时，若天军勝，阿修罗军败者，以第五绳缚彼阿修罗主毘摩
质多罗之首，共来余之正法殿。’
六
然而于此战役，则诸天勝而阿修罗败。时，诸比丘！
罗主毘摩质多罗之首，共来诸天主
七
于此，诸比丘！阿修罗主毘摩质多罗之首被第五绳所缚。诸比丘！阿修罗主毘
摩质多罗作如斯思惟：‘诸天为正法，阿修罗为非法，因此，我今赴诸天之都耶？’
彼见己首解去第五绳，且饱嚐五种天上之欲，以尽娱乐。然而诸比丘！阿修罗王毘
摩质多罗作如斯思惟：‘阿修罗为正法，诸天为非法。因此，我今赴阿修罗之都耶？’
彼见己首被第五绳所缚，且愿排除天上之五种欲。
八
诸比丘！毘摩质多罗之缚乃如是微妙，较此更微妙者为魔罗之缚。诸比丘！想
思者乃被魔罗波旬所缚，无想思者，则获解于此。诸比丘！‘我有’者，此为想思。
‘此是我’者，此为想思。我者，此为想思，‘我为无者’，此为想思。‘我是有色’
者，此为想思。‘我是无色’者，此为想思。‘我是有想’者，此为想思。‘我是无想’
者，此为想思。‘我是非想非非想’者，此为想思。诸比丘！想思为病
想思为箭。然则诸比丘！‘我等以心住无想思’，汝等当如是学习。
九
诸比丘！‘我有’者，此为转动。‘此是我’者，此为转动。‘我’者，此为转
动。‘我是无’，此为转动。‘我是有色’者，此为转动。‘我是无色’者，此为转动。
‘我是有想’者，此为转动。‘我是无想’者，此为转动。‘我是非想非非想’者，
此为转动。诸比丘！转动为病，转动为疮，转动为箭。然则诸比丘！‘我等以不转
动心而住’，汝等当如是学习。
一〇
诸比丘！‘我有’者，此为震动。‘此是我’者，此为震动。‘我’者，此为
震动……诸比丘！震动为病，震动为疮，震动为箭。然则诸比丘！‘我等以不震动
心而住’，汝等当如是学习。
一一
诸比丘！‘我有’者，此为戏论。‘此是我’者，此为戏论。‘我’者，此为
戏论。……诸比丘！戏论为病，戏论为疮，戏论为箭。然则诸比丘！‘我等以不戏
论心而住’，汝等当如是学习。
一二
诸比丘！‘我有’者，此为慢心。‘此是我’者，此为慢心。‘我’者，此为
慢心。……诸比丘！慢心为病，慢心为疮，慢心为箭。然则诸比丘！‘我等以不慢
之心而住’，汝等当如是学习。”
毒蛇品第四〔终〕
第四之五十品摄颂：